ANANDAMAYI MA

její život a moudrost

autor Richard Lannoy 1996 originál

(prozatím strojový překlad, postupně bude přeloženo)

Poděkování

Chtěl bych vyjádřit své hluboké poděkování Sri Sri Anandamayi Sangha ve Váránasí za to, že mi laskavě udělila svolení vydávat výňatky z jejich publikací a za jejich velkorysou pomoc, která se prodloužila na roky.

Mnoho lidí pomohlo různými způsoby zajistit, aby tato kniha dosáhla vysokých standardů, po kterých toužili, a já sám jsem zodpovědný za zjevné nedostatky v textu, fotografiích a designu rozvržení.

Jsem hluboce vděčný Gitandžalimu Dhingrovi za záchranu celého projektu před zapomenutím, jeho víra byla neochvějná. Rád bych také poděkoval Markellu Brooksovi za to, že udělal tak výrazný skok v představivosti, a tím vše umožnil. Díky jejich velkodušnosti jsme všichni splnili naše přání oslavit sté výročí narození Mataji.

Rád bych také vzdal zvláštní poctu tomu, kdo již není mezi námi, ale bez něhož by tato kniha nikdy nevznikla – Atmanandě. Bez Atmanandy bych se s Anandamayim nikdy nesetkal. Její věrnost a oddanost Mataji po dobu 40 let má nejlepší památku ve skvěle zářivých a věrně přesných překladech Matajiho slov obsažených v této knize. Mám krásné vzpomínky na to, jak jsem s ní a Pandit Gopinath Kaviraj seděli a společně si lámali hlavu nad správným výběrem anglického slova v raných fázích překladu. Proto si také přeji uctit památku velkého učence Mahamahopadhyaya Pandita Sri Gopinatha Kaviraje za moudré rady a za jeho neúnavné úsilí sloužit Anandamayimu po velmi dlouhou dobu.

Chtěl bych ctít jména velkých oddaných, kteří mi všemožně pomáhali během mého pobytu v různých ášramech v letech 1954 až 1958: Gurupriya Devi, známý všem jako Didi; Sri Hari Ram Joshi; Dr. NK Das Gupta; B Sanjiva Kao; Dr. Pannalal; Brahmachari Kamal Bhattacharjee; Svámí Paramananda.

V Británii byla řada přátel nesmírně nápomocná a podporující v letech, kdy vyhlídka na dokončení projektu, který jsem vytvořil před 35 lety, byla jen tajným zábleskem v mých očích – a poskytla vřelé povzbuzení, když práce opět probíhala: Liza Mackintosh, Chloe Goodchild, Roger Housden, Christopher Pegler, Pauline Baines. Děkuji také Claude Portal za laskavou trpělivost na druhém konci telefonu, Bithice Mukeijee a Ramu Alexandrovi za vzácnou archivní fotografii.

Zvláštní poděkování patří význačnému vědci, Johnu Irwinovi, bývalému strážci indické sekce v Muzeu Victoria and Albert, za jeho nejštědřejší pomoc se staroindickou symbolikou kosmogonie, nad níž je vedoucí autoritou.

Simon Ferguson se ukázal jako neúnavný spolupracovník, který pracoval dlouhé hodiny se zvláště obtížnými negativy. Jeho citlivost vůči subjektu a jeho odhodlání překonat impozantní technická rizika jsou velmi ceněny.

V celém vesmíru, ve všech stavech bytí, ve všech formách je On. Všechna jména jsou Jeho jména. Všechny tvary Jeho tvary, všechny vlastnosti a všechny způsoby existence jsou skutečně Jeho.

Anandamayi

Slova Anandamayi: rozhovory 1

Otázka: Co jste ve skutečnosti?

Odpověď: Jak by taková otázka mohla vyvstat ve vašem srdci? Vize bohů a bohyň se objevuje v souladu se zděděnou dispozicí člověka. Jsem tím, čím jsem byl a čím budu; Jsem čímkoli, co si myslíte, myslíte nebo říkáte. Ale více řečeno, toto tělo nevzniklo, aby sklízelo plody minulé karmy. Proč si nemyslíte, že toto tělo je hmotným ztělesněním všech vašich myšlenek a nápadů? Všichni jste to chtěli a máte to hned. Hrajte si s touto panenkou na chvíli. Další otázky v této věci by byly marné.

V celém vesmíru, ve všech stavech bytí, ve všech formách je On. Všechna jména jsou Jeho jména. Všechny tvary Jeho tvary, všechny vlastnosti a všechny způsoby existence jsou skutečně Jeho.

Má-li někdo dosáhnout Věčného, ​​je užitečné hledat to u každého a ve všem. Hledání pravdy je povinností člověka, aby mohl postupovat směrem k nesmrtelnosti.

Moment, který uplynul, se nevrací. Čas musí být dobře využit. Pouze když je vynaloženo úsilí vědět „Kdo jsem?“ bylo to dobře použito.

Jste sami sebe zjevným átmanem: hledání a hledání je vše ve vás.

V bohatství a majetku rozhodně není mír. Co potom dává mír? Moje vlastní skutečná přirozenost je mír, poznání a božské vědomí – pokud a dokud to nebude odhaleno, jak může existovat mír? Abyste našli své Já, musíte být zjeveni sami sobě. Jak krásné!

Pokud se člověk zastaví na čemkoli, čeho lze dosáhnout sledováním jedné linie, bylo dosaženo cíle lidského života. Je zapotřebí realizace, která vykoření konflikt a rozdílnost názorů, která je úplná a bez inherentního antagonismu. Pokud je to něco menšího, znamená to, že vnitřní zkušenost člověka je částečná a neúplná. Ve skutečné realizaci se nikdo nemůže s nikým pohádat – je plně osvícený, pokud jde o všechna vyznání, víry, nauky a sekty, a vidí všechny cesty stejně dobře. Toto je absolutní a dokonalá realizace. Dokud nedojde k neshodám, nelze mluvit o dosažených výsledcích.

Říká se, že i když je celek vzat z celku, celek zůstává celku. Nelze přidávat a odečítat, celistvost Celku zůstává nedotčena. Jakákoli linie, kterou můžete sledovat, představuje její konkrétní aspekt. Každá metoda má své vlastní mantry, své vlastní myšlenky a stavy, své víry a odmítnutí – k jakému účelu? Uvědomit si Ho – své vlastní Já.

Člověk musí být plně při vědomí, vzhůru. Upadnout do strnulosti nebo jogínského spánku nikoho nikam nepřivede.

Skrze každou náboženskou sektu, kterou si dává, a hodnota každé z těchto sekt pro jednotlivce je, že každá naznačuje jinou metodu sebepoznání. On jediný je voda i led. Co je v ledu? Nic než voda.

Otázka: Bůh nám dal smysl „já“, znovu ho odstraní. Jaká potřeba je pro vlastní odevzdání?

Odpověď: Proč se ptáte? Jen klid a nedělat nic.

Otázka: Jak může člověk zůstat v klidu?

Odpověď: Proto je nutné se vzdát

Otázka: Jaký je způsob vstupu do přílivu?

Odpověď: Položit tuto otázku se zoufalou dychtivostí.

Pokud řeknete, že nemáte víru, tento orgán trvá na tom, abyste se pokusili utvrdit v přesvědčení, že nemáte žádnou víru. Kde je „ne“ víra, tam je potenciálně také „ano“.

Uctívání není rituál: je to postoj; je to zážitek.

KAPITOLA 1

Dojmy Anandamayi

Jednoho odpoledne se po poledním jídle vydala malá skupina společníků autem do Lucknow. Poté, co prošli Unnao, zezadu seděla dáma svázaná v zadní části vozu v průzračných bílých šatech a zvolala: „Podívej, Didi, jaká krásná vesnička!“ A žena oslovená jako Didi lhostejně pohlédla na projíždějící pohled. Ve všech směrech se táhla stejná neměnná rozloha zemědělské půdy, tu a tam posetá shluky stromů a bahenními chatrčemi vesnic. Byla to typická scéna v monotónně obrovském Gangetickém údolí. Vůz se rozběhl a vzhůru vznesl oblak prachu; se sluncem vysoko na obloze byla scéna bez stínů a téměř bez barev. „Nebyly ty stromy krásné,“ vytrvala dáma vzadu, když se auto rozběhlo. „Tak pojď,“ odpověděl trpělivě Didi, „pojďme“

Když se auto většinu cesty vrátilo, sjelo ze silnice a narazilo po koleji mezi pole. Vzdálený rolník, který byl obklopen obrovským obzorem, se pustil do práce. Auto se zastavilo na okraji vesnice. Dáma, která zahlédla stromy, vystoupila z auta a vyrazila rychlostí jejich směrem. Aniž by se obrátila k ostatním členům skupiny, přikázala jim: „Přineste košík ovoce a všechny girlandy, které jsou v autě.“ Didi udělala, co jí bylo řečeno, a všechny je nesla v náručí, když se rozběhla dohnat. Vedle velkého domu byl rybník s taškovou střechou a hladce tvarovanými bahenními stěnami. Vedle rybníka stály vedle sebe dva mladé stromy, jeden banyan, druhý margosa.

Do této doby se vesničané začali shromažďovat, zvědaví, co vědí, co přineslo do jejich rustikálních obydlí tak neobvyklé vozidlo jako automobil. Žena v bavlněném rouchu oslňující bělosti vystřihla nápadnou postavu uprostřed tmavě zbarveného prostředí, tmavě zbarvených oděvů vesničanů a několika tmavě zbarvených psů. Její jemné jetově černé vlasy se jí rozevřely přes ramena a její bledá kůže byla slabě podšitá jako jemné trávy, které siluetovaly proti nabílené zdi poblíž. Rozhlížela se kolem sebe ostře bdělými očima; úsměv se jí objevil na rtech, když upřeně hleděla na dva stromy. Kolem ní utichlo ticho a hromadící se dav vesničanů byl ohromen velící přítomností cizince. Přistoupila ke dvěma stromům a s velkou láskou začala hladit jejich větve a kmeny. Opakovaně přitiskla čelo k jejich kmenům a řekla jemnými, ale jasně slyšitelnými tóny: „No, no, takže jsi sem přinesl toto tělo, aby tě viděl.“ Všichni se dívali na stromy s prázdným nepochopením, nebylo nic, co by je odlišilo od nesčetných dalších, kteří tečkovali rovinu. Zdálo se, že ta žena drží všechny v tichém područí.

„Jak se jmenuje vaše vesnice?“ zeptala se.

„Bhawanipur,“ zněla odpověď.

„Kdo zasadil tyto dva stromy?“

„Dwarko,“ nabídl někdo.

„Je vlastník tohoto pozemku doma?“

„Ne, ale jeho žena je tam.“

Skupina návštěvníků, kterou nyní skupina zvědavců sledovala s velkou zvědavostí, se otočila a viděla, jak se blíží manželka majitele. Návštěvník v bílém oslovil ženu sladkým tónem a výrazem a řekl jí: „Dej si pozor na tyto dva stromy a klaň se jim. Bude to pro vaše dobro.“

Potom vzala girlandy od Didi a ozdobila nimi stromy a rozdala všechno ovoce z koše nevěřícím vesničanům. Bez nejslabší představy, kdo to je, všichni zaujali postoje úcty k ní, jako by ji vnímali jako vznešenou stanici. Přesto ji mohli okamžitě poznat jako jednu z nich, prostou ženu jednoduše oblečenou a zvyklou na vesnické způsoby. Snadno se mezi nimi pohybovala, ale věnovala něžnou pozornost četným dětem, přičemž ve svém přátelském a pozorném pohledu současně zahrnovala jedno a všechny.

Odvrátila se, odkud přišla, těsně následovaná davem, který se nyní usmíval s nepříjemným potěšením, přesto byl stále zděšen nevysvětlitelnou pozorností, která jim byla věnována, a pár stromů spoustou úplně neznámých lidí.

„Margosa a banyan – Hari a Hara!“ zvolala dáma.

„Nyní jsi těmto stromům dal jména bohů,“ prohlásila divně Didi.

Když došli k autu, dav dostal rozkaz omítnout místo kolem stromů blátivou plošinou.

Potom se ich paní v bílém zeptala: „Opakujete Boží jméno -. I když to možná nebudete moci dělat každý den, v každém případě tu a tam provádějte uctívání púdži a zpívejte kírtanu neboli náboženské písně pod větvemi těchto lidí. stromy. “ Potom se obrátila ke svým společníkům. „Jak výjimečné!“ poznamenala: „ty stromy přitahovaly toto tělo k nim, jak by lidé mohli. Auto nás od nich odnášelo, ale bylo to, jako by se chytili za ramena tohoto těla a táhli ho zpět jejich směrem. Tento druh věci se nikdy předtím nestaly. “

Když návštěvníci nasedli zpět do auta, jeden z vesničanů se nestydatě zeptal řidiče, který byl velkou dámou, která sama o sobě mluvila jako o „tomto těle“.

„Anandamayi Ma z Bengálska. Pamatuj si tuto návštěvu dobře, protože je svatá osoba a nikdy nedělá nic bez smyslu.“

Tento incident, který jsem zrekonstruoval z deníkového účtu Didi Gurupriya Devi, Anandamayiho celoživotního hlavního asistenta, je příkladem paradoxního postavení postavy, jako je Anandamayi, v moderní indické společnosti. Je tak neobvyklá, že neexistuje žádná žena, dokonce ani příklad, který nám byl z minulosti znám, s kým ji lze srovnávat, až na nejasné výrazy. Jsme zmateni, stejně jako obyvatelé Bhawanipuru, její nenahraditelností. U dobrých rolníků této nepopsatelné vesnice byla navštívena podivná událost – výbuch posvátného, ​​nad kterým by se hádali po mnoho let. Ve svém projevu, způsobu oblékání a rysů se zdálo, že dáma se vzduchem svatého člověka nepatří nikam ani všude.

V dnešní době takovou charismatickou postavu bez rozdílu nazýváme Guru, aniž bychom si byli příliš jasní, co tento pojem znamená, kromě snad někoho, kdo má domýšlivé nároky na duchovní moudrost. Sesíláme všechny guruy do pochybné kategorie exotických, možná nebezpečných kultů. Guruové byli nedávným skandálem vážně zdiskreditováni a mají sklon k zacházení s určitou mírou žíravosti. Připomínáme Bhagavana Rajneeshe – on z 87 Rolls Royces – nebo různé vůdce kultů, jejichž následovníci spáchali masovou sebevraždu. Díváme se na ně jako na zlověstné a lživé osobnosti, které berou backhandy od politiků nebo svádějí dcery našich přátel.

Tradicionalisté poukazují na to, že lidé jako Sri Aurobindo, Krishnamurti, Swami Ramdas a Swami Shivananda, Mother Meera, Sai Baba a Meher Baba nejsou vůbec guru, ale hybridní fenomén, který se stará o cizince.

Okouzlující luxusní ášramy, které se objevily v posledních desetiletích, jsou jistě daleko od skromného vzoru odvěkého vztahu guru-shishya vedení učitele a učedníka; přesto tento starodávný systém přežívá například ve výuce klasické hudby a tance.

V průběhu indických dějin tento vzorec výuky zajišťoval přenos znalostí z jedné generace na druhou. V případě Anandamayi, která sama neměla gurua, ale byla sama iniciována, si tradiční model učitele a učeného v určitých ohledech vzal nový život, ale v dalších stejně důležitých ohledech se radikálně odchýlila od tradice .

Její role uctívaného brahmanského boha nebyla v žádném případě ortodoxní, protože se jednalo o odklon od tradičních stavových parametrů vdané ženy; dále byla asi 50 let jako vdova, a tedy členka nejnižší hodnosti indické společnosti, zároveň jednou z nejvyhledávanějších ze všech duchovních učitelů.

Znovu oživila starý zvyk gurukulů, starodávný styl výuky dívek i chlapců v jejích ášramech. Až do samého konce svého života nemohla být v technickém smyslu klasifikována jako Guru; Guru je ten, kdo dává dikshu učedníkům nebo zasvěcení pomocí mantry.

Nicméně v obecnějším a metaforickém smyslu duchovního učitele byla jistě guru, jednou z největších a nejrespektovanějších ve své době. Kromě toho byla skutečně Guru mnoha pokročilých duchovních praktikujících sadhaků .

Byla pro ně vším, čím by měl být guru tradičně dokonalým prostředkem božské milosti. Je zde zahrnuta část výňatků z diskurzů Anandamayi, kde podrobně komentuje duchovní význam Guru. Pravý Guru by neměl být učedníkem považován za pouhého člověka, ale za božskou bytost, které se vzdává v naprosté poslušnosti.

Žák se umístí do rukou Gurua a Guru nemůže udělat nic špatného.

Navíc z pohledu učedníků Guru je Guru předmětem uctívání. Je zřejmé, že závazek je zajištěn všemi možnými zárukami, protože Ind si stejně dobře uvědomuje nebezpečí spojená s takovou pozicí absolutní autority, jako jakýkoli skeptický outsider – spíše ve skutečnosti pro mnoho zkušeností s dynamikou z guru-shishya vazby byl nashromáždil více než tisíciletí své existence.

Jak by taková poklona, ​​takový předpoklad kontroly nad osudem někoho jiného, ​​nemohla otočit hlavy všem, na které padne tento plášť vševědoucnosti? Všechno závisí na pečlivě sledovaném faktu, že v určitém okamžiku existuje několik vzácných jedinců, kteří jsou natolik zbaveni ega, že by nebylo možné takové pokušení cítit. Egolessness je sine qua non gurua.

Pro Inda je podrobení se výchově guru pouze jednou z mnoha možných cest ke spáse nebo seberealizaci. V případě Anandamayiho je zřejmé, skutečně široce známé, že máme co do činění s úrovní duchovního génia velmi velkého chvástání, Její projev je mimořádně bohatý a různorodý.

Žila 86 let, měla obrovské pokračování, založila 30 ášramů a neustále cestovala po celé délce a šíři země. Hromadili se k ní lidé všech tříd, kast, vyznání a národností; velcí a dobří hledali její radu; doktrína, kterou vykládala, se přiblížila k tomu, že byla zcela univerzální, jakého lze dosáhnout u jediného jedince.

Ačkoli žila pro dobro všech, neměla žádný motiv obětavosti v křesťanském smyslu: „neexistují žádní další,“ řekla by, „existuje pouze ten jediný“. Pocházela z extrémně skromného venkovského původu, i když z rodiny, která byla po generace respektována pro své duchovní úspěchy.

Postupem času konverzovala s nejvyššími v zemi, ale nerozlišovala mezi stavem bohatých a chudých nebo kastovním a sektářským vztahem všech, kteří ji navštívili. Ztělesňovala teplo a širokou toleranci indického duchovního cítění v jeho nejčerstvější a nejdostupnější podobě.

Skutečnost, že byla ženou, rozhodně zdůrazňuje charakteristické rysy jejího projevu. Mudrky odlišné od světců schopných udržovat diskurs s učenými jsou v Indii téměř neslýchané. Její ženskost jistě propůjčuje dědictví indické a globální duchovnosti určité vlastnosti pružnosti a zdravého rozumu, lyriky a humoru, které nejsou často spojovány s jeho nejvznešenějšími výškami.

Její temperamentní temperament a hojná posvátná hra s lilami jsou v příkrém kontrastu s vyrovnaností tohoto bezkonkurenčního exempláře Advaity Vedanty, Sri Ramany Maharshiho z Tiruvannamalai, kvintesence strohého klidu. To, že by se žena s takovým rozdílem a rozsáhlou aktivitou měla objevit v Indii ve 20. století, století celosvětového feminismu a přehodnocení ženské fenomenologie, se stěží zdá být náhodou. Guru podle definice odráží nejhlubší a nejnaléhavější potřeby všech následovníků. Zatímco Guru ztělesňuje splnění přání nesčetných oddaných, rozšiřuje, rozšiřuje a povyšuje na novou a neznámou citlivost ty, kdo dbají.

Věřím, že Anandamayi přidal zcela nový duchovní rozměr znovu probouzejícímu se povědomí žen o jejich vlastním dědictví. Jako příkladná postava vyzařuje pocit naprosté lehkosti, tepla a jistoty ve své ženskosti.

Anne Bancroftová ve své liniové studii o mystikách moderních žen, Weavers of Wisdom, cituje toto dojímavé prohlášení anglické ženy: „Cítila jsem, že mě miluje tak naprosto, že už nikdy nemohu být stejná. I když jsem ji viděl jen několikrát „Ten pocit jsem nikdy neztratil a její přítomnost je vždy se mnou. Byla to osoba, která měla vizi života a reality, kterou mohla přenášet takovým způsobem, že od té doby, co jsem ji viděl, jsem vždy věděl, že existuje harmonie a účel ve vesmíru. “

V moudrosti a hloubce Anandamayiho diskurzu poznáváme skutečný hlas mudrce. Nebyla však jen moudrým člověkem, i když pokud jde o přesné definování toho, co tato zvláštní dimenze moudrosti a duchovní dobroty byla, je těžké najít adekvátní slova. Věřila, že byla téměř tak dokonalá jako lidské božské simulakrum, jaké na této planetě pravděpodobně narazíme. Slovo „simulacrum“ jsem zvolil opatrně z toho prostého důvodu, že nevím, co to božská lidská bytost ve skutečnosti je. Jsem do této míry agnostik, zatímco většina jejích následovníků jsou oddaní, bhaktové,a pro ně je bez kvalifikace skutečně božskou bytostí. Už jsem se pokusil ukázat, že v Indii není prosazování tak odvážného požadavku na Guru nic neobvyklého.

Připisování božského stavu živé osobě je hluboce zakořeněno v indickém duchovním výhledu.

Je však důležité poukázat na to, že takové přičítání nedělají svévolně důvěryhodní nováčci. Posvátné, božské a svaté jsou skutečnosti složitě spjaté s různými metafyzickými a mystickými systémy vysokého učení.

Atribuce božství je také běžná v indické teologii. Důležité jsou jedinečné zvláštnosti osoby, které je toto přisuzování dáno.

V tomto případě Mahamahopadhyaya Pandit Sri Gopinath Kaviraj, který byl před svým odchodem do důchodu na sanskrtské vysoké škole ve Varanasi, se této problematice věnoval v eseji publikovaném v roce 1961. Artur Koestler byl touto esejí vzbuden ve zvláště pohrdavém opovržení že tento druh scholastiky vyšel v Evropě v 16. století z módy. Možná, ale to, co považuji za zvlášť přitažlivé, je úzkostlivá skromnost Gopinatha Kaviraje, za všech okolností připouští bezmocnost svého intelektu k tomu, aby pochopil fenomén, který je skutečně paradoxní a odolný vůči racionální dedukci.

Před lety jsem cítil, že není v mých silách vykreslit slovy věrný obrázek Anandamayi, který jí ukazuje nejen to, jaká je v sobě, ale i když se mi zdála. I nyní cítím stejné potíže a váhání; možná o to silněji s prohlubováním mého pocitu tajemství o ní. . . nejlepší by pro nás bylo pokusit se ji hluboce a upřímně milovat a tím, že ji budeme milovat, abychom se dostali do užšího spojení s jejím pravým Já.

Jsem přesvědčen, že v důsledku tohoto procesu se nám jistě plněji odhalí podle míry naší zdatnosti a vnímavosti a že pak budeme mít štěstí, abychom to věděli okamžitě, a ne prostřednictvím svého intelektu, který vidí skrz závoj a překrucuje to, co vidí, co ve skutečnosti je.

A tak, že ji budeme znát, budeme moci poznat také naše vlastní já.

Samotná osoba, ať už božská či nikoli, nabízí konkrétní důkazy v době, kdy náš světonázor ovládá vědecký racionalismus, že duchovní dokonalost, nebo alespoň duchovní dokonalost, zůstává v našich silách stejně jako v minulosti. Tváří v tvář tomu, co tato žena viditelně projevuje, si mohu hrát jen se slovy.

I když slova i fotografie mohou lhát, fotografie má jistou pracovní pravdivost. Jen doufám, že moje kombinace slov a obrázků ctí realitu této pozoruhodné ženy.

Poprvé jsem se setkal s Anandamayim v roce 1954, při mé první návštěvě Varanasi. Byl jsem fotograf na volné noze se specializací na reportáže časopisů. Vždy jsem hledal nový materiál.

Cestoval jsem 26 drsně a těžko jsem hledal obchodovatelná témata v notoricky konkurenční oblasti. Slyšel jsem o Anandamayimu díky pozoruhodné rakouské pianistce a učitelce Blance Schlammové, která byla 30 let stoupencem Krishnamurtiho. Ve štábu školy inspirované myšlenkami Krishnamurtiho se poté celý svůj život přizpůsobovala nové perspektivě, kterou jí otevřel Anandamayi. Už měla značné zkušenosti s Matajiho učením a věnovala pečlivou péči překladu svých slov do angličtiny pro časopis ášram pod jménem Atmananda. Atmananda byla navíc kvůli svým jazykovým schopnostem často vyzvána, aby působila jako tlumočník, a to nejen pro cizince při soukromých rozhovorech s Mataji, ale také pro mnoho Indů, kteří nerozuměli ani bengálštině, ani hindštině,

Mému prvnímu záblesku Anandamayiho nechtěně předcházel solecismus. Když jsem vjížděl do Varanasi, stál jsem u silnice a čekal na její auto. Nervózně jsem držel malou kytičku růží, kterými jsem pozdravil velkou paní. Čas plynul a jak jsem se vztekal, hluboce jsem čichal ke květinám v ruce.

„Teď jsi je znečistil svým čicháním! Nemůžeš nabídnout znečištěné květiny!“

Musela jsem vypadat poníženě, když jsem pohlédla na nevinné květy, zděšená svou náhodnou hrubostí.

„No dobře, protože jsi nevěděl, že nesmíš čichat nabídku, to nebude vadit!“

Auto nakonec přišlo na dohled, směřovalo ke krásnému nábřeží Varanasi a zastavilo. Když jsem vybral Anandamayiho a nabídl mi růže, prozkoumala mě působivá skupina žen. Přistihl jsem se, jak koukám na tuto hezkou ženu svázanou na zadním sedadle a povzbudivě se na mě usmívá. Auto zamířilo do města.

Moje profesionální zvědavost byla vzbudena; pro západní média ji dosud žádný fotograf nepokryl. Pokud Henri Cartier-Bresson nedávno fotografoval Sri Aurobinda a Sri Ramanu Maharshiho, pak by mi Anandamayi – jejich vzrůstový nástupce, jak jsem pochopil – mohl poskytnout lopatku. Proto jsem se vydal na další den navštívit její ášram u řeky. Nos mého kameramana, který mi vyprávěl o příběhu, by mohl čichat růži, ale rozhodl jsem se zlepšit své způsoby a pustit se do nějaké seriózní práce.

Tento hluk, který začínal mým seznámením s Anandamayim, by mě přivedl do zcela nové fáze učňovské přípravy. Do té doby jsem se snažil zaznamenat, kromě mnoha jiných témat, duchovní život Indie, jakmile jsem ho našel, důsledně z pohledu cizince. Ve skutečnosti jsem se hodně snažil zachovat pohled tohoto outsidera jako pozitivního faktoru v mé práci. V té době reportážní fotografové vědomě přijali roli odloučených, přesto sympatických pozorovatelů, přičemž jako prostředek k dosažení upřímných, anonymních, nesoudících záznamů věcí tak, jak jsou, využívali jakýsi zabudovaný sekularismus. Nyní ze zdvořilosti k pocitům klauzurní skupiny lidí pod kontrolou mého objektivu bych se musel naučit úplně jiný přístup. Kromě toho tu byla moje neznalost mého předmětu.

Nebylo to však nic jiného než minimální výchozí bod. Netrvalo dlouho a objevil jsem velmi nápadný vizuální efekt: zdálo se, že všichni kolem ní se sbíhají k její postavě v spontánních, často rychle se měnících, nevědomě radostných kompozicích.

Půvabná plastičnost, s níž zaujali svá místa v jediné konfiguraci, mi okamžitě připomněla tradice vizuálního umění, o nichž jsem předpokládal, že nenávratně patří minulosti. Sotva jsem si toho všiml, zasáhlo mě něco, na co jsem byl nativně naivní, abych uvěřil nemožné: události a zážitky v podstatě vnitřní povahy by mohly být nejlépe zobrazeny v akci.

Předpokládal jsem, že by bylo nemožné pořídit vysokorychlostní akční fotografie pohybu vyjadřujícího vnitřní, duchovní lásku jednoho člověka k druhému – dokud jsem tedy neviděl někoho, jak by se klaněl Anandamayimu. V tom okamžiku se Rembrandtův velký obraz stáří, marnotratného syna padajícího k nohám jeho otce, který jsem dosud považoval za podobenství, stal živou realitou. Podobně, když jsem viděl doprovod žen rozmístěných kolem Anandamayiho, vzpomněl jsem si na podobné uspořádání postav ve velké Poussinově sérii obrazů Sedmi svátostí. Tady byl návrat do minulosti, který se zde a teď vyskytoval s určitou odvážnou skutečností, která měla nezaměnitelný charakter 20. století. Předpokládám, že jsem se cítil jako ultramoderní fotograf rozšiřující možnosti vizuální okamžitosti.

Poslední věc, kterou jsem však chtěl udělat – a v tom jsem byl neoblomný – bylo napodobit staré pány. Vybaven lehkou kamerou a rychlým filmem, zapojen do mírumilovné komunity, kde klid a nadčasovost byly základem, zaměřil bych se na uprchlý a prchavý okamžik.

Ale měl jsem pocit, že na mě někdo pohlíží, jako kdybych dělal něco, co by se rovalo rouhání, zatímco z mého pohledu by můj přístup vedl k odhalení skryté záhady.

Mrznoucí akce rychlé závěrky má sílu odhalit události, které lidské oko sotva zaregistruje, ale o nichž intuice ví, že existují, jako by byly, ve stavu latence. To, čeho se Anandamayiho doprovod obával, by mohlo snížit čisté okamžiky opravdového duchovního pocitu na obraznou hrubost, by je mohl, jak jsem si byl jistý, vylepšit .

Bylo považováno za nesmyslné vykreslit uctívanou postavu jako osobu stárnoucí bez retuše. Přednostně by měla být tvář svatého, i na fotografii, zobrazena jako ikona, transsubstanciovaná. Zatímco stejně jako v zenovém precedentu slavných Deseti obrazů stáda býků, které představují postupné kroky na cestě k osvícení, nejvyšší dosažitelný stav milosti bych nevykreslil jako kvazi-božskou bytost, ale jako někoho, kdo není ničím zvláštním.

Zde vlastně bylo moje řešení: Upravil bych metody současné fotožurnalistiky pro účely vizuální anti-hagiografie. Pokračoval bych s tak velkým taktem a trpělivostí, jak jsem dokázal, hledal okamžik zjevení, kdy se ve zlomku sekundy mé otevřené závěrky odhalila ta vlastnost ničeho zvláštního .

Čistý paradox! To by byl projekt umožněný kombinací Anandamayiho rtuťové ladnosti a drzé efektivity dobrého fotoaparátu. Od začátku jsem si všiml, jak rychlé bylo tempo jejích pohybů, jak rychlé byly její změny výrazu obličeje, jak rychlé byly její gesta, jak rychlé byly její pozorovací schopnosti. Fotoaparát mi připadal jako důkladně sympatický nástroj pro registraci jemné souhry mezi letmým a tím, který se nikdy nemění.

Posvátné umění minulosti využívá klid, stálost, nehybnost, hieratické gesto a stylizované a abstrahované rysy v zobrazení vznešených duchovních bytostí. K dosažení transcendence pozemského vzhledu také duchovní umění všech epoch a všech kultur záviselo na umělcově schopnosti co nejvíce se odchýlit od jakékoli faktické podobnosti s přirozeným vzhledem. Například vznešené bytosti vytesané z živé skály starodávných jeskynních útočišť v Indii nefalšují vzhled pouhých smrtelníků – jsou božské kvůli své vzdálenosti od skutečností hmotné reality.

Byl jsem zmrazením akce s vysokými rychlostmi závěrky spácháním svatokrádeže na svatém místě, nebo jsem tlačil hranice optiky, abych evokoval to, co leží mimo čas? Anandamayi nezkrotil mou nesmírnou horlivost; jedním z jejích nejtrvalejších leitmotivů byla potřeba dovedností v akci. Tolerovala moji blízkou účast s rušivým aparátem celé dny v období čtyř let. Se stejnou velkorysostí to tedy udělalo mnoho jejích následovníků, kteří nepochybně měli lepší věci na práci, než popuzovat mé potřeby.

O co jsem se snažil Nejprve jsem se snažil pravdivě zažít. Můj přítel, zkušený pedagog Sanjiva Kao, přirovnal Anandamayiho mysl k mimořádně citlivé fotografické desce. „Kontaktuje svět kolem sebe bez zprostředkování nebo interpretace rušné mysli. Tato mysl nese absenci své vlastní nezávislé činnosti, ale vytváří jasné zrcadlo pro odraz Pravdy. Fotografická deska zaznamenává bez zkreslení fyzickou a psychickou události kolem ní. Anandamayi má mimořádný dar vzpomínat na lidi, které potkala, navzdory neustálému a bezpočetnému průvodu tváří, který jí denně prochází před očima. “ Tady byl můj model ve dvojím smyslu: na jedné straně ukázka pravdivosti „Jsem kamera“, kterou jsem se snažil napodobit; na druhé straně fotografický „model“, kterého jsem mohl zaznamenat z každého úhlu. Série rozhodujících okamžiků, zaznamenaných ultraefektivním objektivem a filmem, při velmi rychlém životě, jsem se přiblížil k této přecitlivělé osobě, která se zase odehnala ke mně. V tomto spojení vzájemného uvědomění by vznikla třetí realita, obraz unikl z tramvajů času a zaznamenal událost dostatečně silnou na to, aby zatmělo mé vlastní rušivé ego.

Jak se ukázalo, ukázalo se, že jde o tvrdé učení: sezení zahrnovala intenzivní vizuální soustředění a často skončila, aniž by byl pořízen žádný snímek, a to buď kvůli tisku oddaných, nebo kvůli nedostatečnému osvětlení. Téměř všechny nejlepší okamžiky s Anandamayim nastaly v noci nebo v hlubokém stínu, kdy nebylo možné použít kameru. Kromě toho byla její pozornost natolik akutní, že občas předvídala každý můj pohyb, i když diskrétní, což mi umožnilo používat fotoaparát jen krátce – nikdy nebylo vydáno žádné slovní odmítnutí, jen důmyslný únik – a v její vlastní chvíli volby! Často se nedalo zaměnit ty příležitosti, kdy byla fotografie považována za nepřijatelnou. Jindy byla shoda tichá a práce pokračovala bez nehody. Mým nejdůležitějším požadavkem, jak jsem brzy zjistil, bylo mé vlastní srdce. Nic nefungovalo, kdybych nebyl soustředěn srdcem a duší na svůj úkol – prostě by to nemohlo projít a byl bych blokován. Teprve když byla moje emoční teplota dostatečně vysoká nebo dostatečně chladná, jak se zdálo, zachytila ​​správný signál a uvolnila mi cestu. Tady byla lekce nového druhu soustředění. Fotografie se stala mousadhana duchovní cvičení, protože meditace a jóga byly sadhana mých spoluvězňů z ášramu. Byla to moje cesta k Pravdě.

Ášramová zahrada byla jako křídla divadla; lidé vcházeli a vystupovali skrz obrazovku listí na hezkou terasu nad Gangou. Zde jsem sledoval mnoho scén dechberoucí krásy. Byla to skutečně jakási scéna, ale pro představení posvátného dramatu; nikdy to nemělo ani sebemenší dotek teatrálnosti, ani hráči nedostali rozepření desek, “jak by mohla naznačovat moje řečová řeč.

Úžasnou věcí na této terasové scéně byla skutečnost, že každá akce, která se tam konala, vycházela z vnitřní motivace všech, kteří po ní kráčeli. Představení nebyla podle scénáře v předpokládané a předem dané roli, ale spontánní účast na božské lile.

Jako železné piliny přitahované magnetem byli všichni vtaženi do nevyhnutelných vzorců proudu, jehož síla byla holisticky větší než součet jeho částí. Místo vysoko nad posvátných vod, magické světlo, které je tak výrazné kouzlo tohoto starobylého města, pulsace těchto kírtanové zpěváků krouží v blízkosti Anandamayi – to vše přispělo k okouzlení. Družina žen, které ji jako by doprovázely, ať šla kamkoli, vypadala přesně tak, jak by si představoval řecký sbor – a bezpochyby měla spřízněnou funkci.

Tady na terase se lidé scházeli pro Matajiho darshanské požehnání přítomností během jejích promenád. Velmi brzy ráno, když mlha vytvořila efekt krajkového závoje v nehybném vzduchu mezi parapetem a řekou, mohla se chvíli projít, silně zahalená v šálu. Nikdo nevěděl, kdy vyjde ze svého pokoje; až to nakonec udělá, všechny oči budou upřeny na ni a budou každý její pohyb sledovat v kontemplativní bdělosti. Bylo krásné sledovat, jak lidé přicházejí a odcházejí, někteří se klaněli u Matajiho nohou; někdy dala vynikající odpověď, ruce jemně složené v neustále se měnících mudrách, jindy ji pohltila prosebnice v krátkém poradenství.

Brzy jsem si všiml naprosté nepřítomnosti regimentů – žádné seriózní řady nebo řady poslušného sboru, žádné procesí, žádné shromážděné řady následovníků provádějící synchronizované rituály na příkaz intonujících kněží. Jedinou aktivitou organizovanou podle vzorů bylo zpívání hymnů, zejména jemného aratiho hymnu, stejnojmenných veršů složených pro Anandamayiho lid. Bylo mnoho příležitostí, zejména během festivalů, kdy hudba poskytovala naléhavý a přesvědčivý rytmický puls, který zrychlil ducha a přenesl lidi na hranici vytržení. Více obyčejně; nama kírtanbyla příležitost vyvolat nadšení. Po 40 letech stále cítím mravenčení v páteři, když si vzpomenu na strašidelný hlas Pushpy, nadané mladé ženy, jak opakovaně volala jméno božstva – úžasně archaický zvuk, jako když se maenad zmenšuje posvátné dřevo. Občas Anandamayi zpíval – nenapodobitelně – sladkým, mladistvým a transparentním způsobem. Nálada byla uvolněná, ale také dojímavá.

V té době, v 50. letech 20. století, se téměř nikdo ze Západu neobjevil. Byl považován za „obtížný“ ášram, s přísně dodržovanými pravidly znečištění, bengálština a hindština byly jedinými jazyky, kterými se mluvilo, a rutina byla výrazně paradoxní směsí geniální neformálnosti a přísné disciplíny. To bylo místo absolutně přísné askeze, neexistují dva způsoby. A je zajímavé, že nikdy nemohlo dojít k tomu, že by to bylo něco jiného než jen to. Byl to nesmírně cudný režim a tato jednoduchost dodávala instituci svěžest a lehkost tónu. V té době ve všech Anandamayiho ášramech žili pouze dva neindiáni. Rok předtím, než jsem dorazil, slavný antropolog Ituriských Pygmejů Cohn Tumbull strávil chvíli tím, že pohltil Matajiho přesvědčivé způsoby.

Naplnila přesně tu prázdnotu, kterou jsem cítil v západním světě, a skrze ni jsem se naučil, jak vést celý život, jak přenášet ducha do každodenního světa, jak vést každodenní život, který je stejný čas zasvěceného života a intenzivně duchovní.

V jejím ášramu jsem pocítil bratrské pouto, které nakonec sjednotí svět, a ve vzájemné lásce a ohleduplnosti, která prostupovala všemi, kteří se shromáždili kolem Mataji, jsem našel způsob života, který je zatím jen snem většiny lidí v západní svět. O bohatých a chudých, dobrých nebo špatných, vysokých nebo nízkých nebylo řečeno, mezi všemi existovalo dokonalé bratrství.

Myslím, že možná největší věci, které jsem se naučil, byla láska k Pravdě a láska ke všem mým bližním. Pravda může být tvrdým pánem, ale nic lepšího neexistuje, protože Pravda je jedním ze způsobů, jak je zjeven duch. Lidé kolem Mataji si nemohli pomoci, ale byli impregnováni tímto nádherným ideálem a zároveň cítili, jak mizí všechny drobné rozdíly a rozdíly, které nás obvykle obklopují. Byl to život, jaký by měl vést, život pro Jedno Já, ne pro malé individuální já, život, ve kterém bychom se všichni mohli spojit stejně, bez ohledu na to, jak jsme slabí a slabí.

Listy a květiny ve Varanasi ashramu byly klášterní – příroda zde byla sotva více než naznačena v bezprostředním zorném poli; za ní se táhlo zamlžené plýtvání vodou a vzdálená pole.

Brzy poté, co jsem poprvé potkal Anandamayi, který zní tak sociálně, to bylo spíše tiché setkání! Strávil jsem několik dní v její těsné blízkosti u jejího ášramu ve Vindhyachalu. Tady jsem ji mohl vidět v hlubinách indického venkova a měřit, jak hluboký byl její vztah ke všemu živému. Vindhyachal, v určité vzdálenosti od Varanasi, se schovává na úpatí posvátného kopce na okraji skalnaté divočiny oděné džunglí s výhledem na Gangetskou pláň. Je to posvátné místo posvátné pro Tantrics se zbytky velkého starověku. Na svazích kopce jsou ponoření, zalesněné vpusti, chráněné chrámy a pravěké svatyně. Když jsem dorazil, byla zima a listnatá země pod pokroucenými stromy a kameny byla poseta nádhernými sochami, které spadly ze zničených chrámů. Malý ášram kupodivu připomínající toskánské statky, jimž byl nádherný výhled z vrcholu kopce. Majestátně široká Ganga se klikatila přes obrovské písečné lože do vzdálené dálky. Hlavní budovou ášramu byla obdélníková dvoupatrová věž obklopená ze všech stran verandami. Z horního balkonu bylo možné vidět shluky obydlí na úpatí kopce a čtvercovou chrámovou nádrž s jediným pilířem uprostřed, který stoupal z vody jako Axis Mundi, nehybný bod otáčejícího se světa. Všechno ve Vindhyachalu bylo ponořeno do jasného zimního ticha. Během dne byl vzduch velmi čistý a každý kousek detailu ostře vystupoval, jako ve středověké miniatuře. Ozývajícím se vzduchem zněl jen vzdálený zvuk štěkání psa nebo chrámového zvonu. V noci se stala mlha a extrémně chladno,

Bylo nás tam jen asi tucet. Anandamayi často ustupoval z davů do tohoto ášramu. Bylo to dokonalé, neuspěchané prostředí, ve kterém nasávat podstatu svého bytí a vychutnávat atmosféru tohoto začarovaného místa. Byla to pozoruhodně nekonkulturně specifická scéna. Na tom kopci mohl být téměř kdekoli na světě, takže detaily byly tlumené. V ášramu měli lidé obyčejné anonymní oděvy, většinou neozdobené délky zavinovací bavlny s vlněnými šály.

Tyto šaty byly bílé a celá scéna byla skutečně velmi tlumená. V tomto základním prostředí jsem měl pocit, že se nacházím na vnějším konci toho, co kdysi bylo jedinou, obrovskou hegemonií, která sahala od východního konce Indie až po nejzazší západní okraj Ultima Thule.

Na této doméně, jak je často možné cítit na Gangetické pláni, zůstávají slabé stopy starodávné sjednocující síly, Řecka, které se šíří napříč nesmírností času a prostoru, aby zanechaly svůj jemný dojem – nyní nic víc než strašidelné stopy hmatatelné – na obydlí a lidi.

V této starožitné zemi měl Anandamayi něco o sobě ze sibyl a kráčel do zahraničí jako homérská prorokyně nebo hebrický žalmista. Připomněla také archetypy z baziliky Byzance a Konstantinova domu a Zeud Avesty a Mahábháraty.

Horní patro ášramu obsahovalo Anandamayiho velmi jednoduché pokoje s okolními balkony. Seděla každé ráno tady na jižním balkónu ve světlém stínu, možná diktovala dopisy, zatímco si nechávala česat své dlouhé a jemné vlasy. Jednoho rána bylo beze slova jasné, že se mohu přiblížit pomocí svého fotoaparátu. Světlo bylo perfektní; vše bylo docela klidné. Stál jsem přímo a tiše před ní, zastavil jsem se, abych shromáždil své myšlenky, provedl nějaké úpravy kamery, předem zaostřil svůj objektiv do nejbližšího dosahu a pohyboval se dopředu, dokud se její rysy nezaměřily na hledáček ze skleněné zrcadlovky. Držel jsem fotoaparát pod úrovní vlastních očí a pomalu jsem od něj vzhlédl. Moje oči teď byly rovné jejím a ona byla přesně 68 centimetrů, 27 palců daleko. Protože to vypadalo jako věčnost, ustálil jsem dech a velmi jemně jsme si navzájem hleděli do očí. Nebo alespoň já, ale ona vrhla svůj očistný pohled skrz mě do dálky. Na okamžik jsem cítil, že jsem úplně transparentní, bez podstaty. Potom jsem jednou stiskl spoušť a vzdálil se. Nikdy jsem to nepotřeboval, ani si nepřál, udělat to znovu.

Chodil jsem na procházky do posvátných hájů a úplně sám jsem bloudil po chrámech. Nahlédl jsem do temných, zlověstných výklenků ve skále, kde stály děsivé obrazy božstev. Pouze zblízka bylo možné ocenit skutečně indický charakter Vindhyachala, zejména v porovnání těchto božstev místní lidové kultury s rafinovanou sladkostí klasického sochařství, které spadlo z nějaké velké ztracené památky poblíž. Pak jsem se vybral mezi skalami a oblázky pod složitými sítěmi holých zimních větví nebo vyčistil podzimní listí od soch rozházených kolem. Všude byly pruhy, žíly, značky, pruhování, knedlíky, větvičky, kůra, lišejníky, mech, kapradiny a houštiny.

Vrátil bych se do ášramu a zaujal místo u ostatních na úpatí Anandamayiho postele. Byla jen o krok nebo dvě dál; někdy se ozývaly řeči a smích, animovaná diskuse a příběhy vyprávěné o jejím časném životě. Nebyl v ní žádný přehnaný emocionalismus; její hlas plynul, mellifluózní a jasný, jako voda v proudu, bez váhání padal nad jiskřícími oblázky. Jindy byla zticha, kymácela se trochu ze strany na stranu a hlavu naklonila, jako by poslouchala něco daleko. Její tvář byla něžná a celá její osobnost vyzařovala bezpečné teplo. Při rychlé změně nálady zářil její smysl pro humor. Byla doma, mezi svými lidmi, naprosto přirozená, nabitá životem.

Občas jsem se vysvobodil z tohoto hlubokého ponoření a podíval se do místnosti zvenčí spolu s několika přihlížejícími z Vindhyachalu. Scéna, zejména světlem lampy, mi připomněla slavnou Flaubertovu poznámku o pozorování chalupníků v jejich osvětlených chatách: „Ils sont dans le vrai“ – doslovně; „jsou v pravdě“. Analogii, kterou pro tyto scény použiji, je ale analogie dirigenta s orchestrem, kdy každý hudebník hraje na jiný nástroj. Zde Mataji řídil symfonii ticha, nikoli příkazy nebo dokonce sjednocujícím rytmem, ale jakýmsi soustředěným přesvědčováním, návrhem, inspirací. Každý z přítomných by usiloval o svou vlastní vnitřní melodii a možná občas dal hlas sólu nebo se zapojil do diskuse duetu.

Když Mataji ztichla, jak to často na celé minuty dělala, naklonila hlavu různými způsoby, ale vždy ji doprovázelo zamykání zámků a posun v jejím pohledu – záměr, bdělost, poslech. Zdálo se mi, že s těmito malými pauzami vrhala všechny přítomné portály otevřených dveří do větší, magičtější domény neviditelných náznaků. I když píšu, mohu si přesně vzpomenout na tyto malé úpravy jejího držení těla: měly „stvoření“ kvalitu, jako pták, který si prohrábl peří, než se usadí.

Byly to okamžiky čistého očarování, kdy jsem mohl sledovat, jak všichni reagují, jako by na novou inspiraci. Jako uši dozrávající pšenice ve slabém vánku se trochu pohupovaly, než se také usadily a zářily.

Viděl jsem přes její rameno, dveřmi a balkonem a viděl jsem větve stromů, oblázky, kameny, listí a větvičky, které jsem nedávno pozorně prozkoumal. Moje oči se vrátily dovnitř a skenovaly tuto sibyllinovou postavu, když seděla uvolněně a zmateně. Žasl jsem nad měkkou strukturou její kůže, nad tím, jak se zdálo, že stíny kolem jejích očí mají hustotu sametu. Zachovala si mladistvost, která popírala její věk: 58 let. Fascinovaly mě její neustále mobilní funkce, zejména množství extrémně choulostivých linií, které jí vtíraly mobilní síť přes kůži, zejména na čelo a rty.

Cítil jsem, že se znovu dívám na všechny složitosti linie, kterou jsem sledoval v lesích – jako by byla součástí vegetace a značení její tváře a značení na stromech bylo součástí dlouhého složitého nápisu v jednom jediném skriptu. Uložil jsem si do paměti krásné pozorování Paracelse na toto téma.

Znělo to asi takto: „Existuje mnoho druhů chiromantie, nejen chiromancie lidských rukou, ze kterých lze odvodit a objevit jeho sklony a osud; existují ještě další druhy chiromantie – například listy stromů, byliny, dřevo, mušle, kameny a doly, chiromancie krajiny, zemí, jejich silnic a řek. “

Horizontálně přes Anandamayiho obočí bylo napsáno pět řádků podobných hudebním partiturám; překračovaly to nesčetné jemně točené svislé čáry v neustálém pohybu, pletení a rozdmýchávání, zužování a rozšiřování jako akce tkalcovského stavu, když se osnova a útek otevírají a zavírají. Ve středu měla obočí významné, s návrhem membrány pro příjem a přenos signálů. Obočí se vyklenulo vysoko, roztaženě a ploché, aby se najednou dostalo k vlasové linii. Toto vyklenuté čelo a energická čelist jako příď lodi plující z přístavu byly jejími nejvýraznějšími rysy. Nos a obočí byly zaoblené, jemné a netečné. Ústa byla velmi široká, s množstvím malých poklesků a zvrásnění, ve středu se rýsovala trenchantová linie;

Oči mudrce jsou samozřejmě středem intenzivního zájmu. Anandamayiho oči byly, jak se dalo očekávat, velmi neobvyklé a podivné. Ve skutečnosti bylo docela těžké usadit se na ně, bez ohledu na to, zda se na vás náhodou dívala nebo ne. Občas byli klidní a nehybní, ale častěji blikali a mávali jako vznášející se můry, bez sebevědomí ani agitovanosti, rozhodně ne nijak koketní ani hypnotické. Ne, zdálo se, že jejich blikání naznačuje intenzivní vnímavost, mentální hbitost, jako by poslouchala nesčetné neslyšitelné a různé signály na rádiovém přijímači.

Nikdy jsem nesledoval tak pohnutou tvář. Nebylo to však přesně zaměřeno na žádné místo, ale tato akutní pozornost se zdála rozptýlená, aby zahrnovala jak velmi blízké, tak i velmi vzdálené. Pak, jako vypnuté světlo – bez nejmenšího dramatu – veškerá animace, veškerý výraz, veškerá jemná citlivost, která vás drží v područí, náhle zmizí. Jen na chvíli by se tvář stala, jako to bylo v posledním z Deseti obrazů stáda býků, nic zvláštního.

Jednou nebo dvakrát se při těchto příležitostech naše oči setkaly. Ale i tehdy bylo těžké říci, zda se setkali nebo nesetkali, protože radarová síla jejích očí se zdála pokrývat široký rozsah. Je také těžké určit, jaké byly jejich barvy, ale myslím, že to byla směs černé, hnědé a červenohnědé. Kosatce byly nepravidelně skvrnité, drobivé se zlatými odlesky. Dokázal jsem docela snadno zaostřit na jedno oko, být tak blízko, jak jsem byl; Pohodlně jsem se na tom usadil, i když se zdálo, že se dívá přímo na mě. Pokud jsem se ale soustředil na to, abych se podíval do druhého oka, bylo nejen nesmírně obtížné držet můj pohled, ale oko bylo podivně rozrušené a mrklo do jinak netečné tváře. Můj popis této kontroly bezpochyby zní odděleně, klinicky, kontrolovaně. Ve skutečnosti, bylo to mnohem více nasycené a komunikativní, než dokážu vyjádřit slovy. Byl to opravdu mimořádný zážitek, inspirativní, povznášející, konsolidující. Přesto je přirozené, že bych měl popsat tuto konkrétní tvář tak neosobně, vzhledem k tomu, o koho jde. V jejím tichu to vypadalo,stranou , odděleně, odděleně. Nepůsobila přinejmenším chladem, ale její naprostá přítomnost byla paradoxní.

Člověk musel dlouho hledat, než našel tuto konečnou pevnost Selfhood.

Sotva někdo uplatnil jakýkoli druh tvrzení o své pravé povaze, než se musí kvalifikovat! Mohl bych říci, že má jednoduchost růže, ale stejně bych mohl říci, že má celou složitost růže. Její nic zvláštního však nezakrývalo její rozdíl v chování a pohybu, zejména v davu.

Její chůze byla neobvyklá a to ji samo o sobě poznamenalo, a to i při pohledu z velké dálky. Mělo to jakousi příjemně pružnou pružnost: zdálo se, že si užívá pocit chůze. Anglický básník Lewis Thompson, který si na základě dlouhodobých zkušeností vytvořil náročné oko pro lidi velmi vysoké duchovní kvality, se s ní setkal a měl dlouhé soukromé rozhovory v roce 1945 a řekl, že najednou poznal, že byla realizovanou bytostí z způsob, jakým chodila – zcela bez ega.

Měla úžasný způsob slov a úžasně hudební hlas, o čemž bude svědčit každý, kdo ji osobně slyšel nebo poslouchal pásky jejího zpěvu. Bengálština je sladce znějící a sykavý jazyk. Podle mého ucha se zdálo, že její způsob mluvení je typicky ženský, ale více než jen svým hlasovým tónem a emocionálním zabarvením, protože používala slova zvláštním a pozoruhodným způsobem. Byla virtuózní v používání oslnivých verbálních kadencí, které vybočily z každé biblické partitury – čistá spontánní extemporisace, nejen zvuky a slovní hříčky, které jsou vlastní slovní hře nebo slovní lilii, ale co je důležitější; v importu myšlenky za slovy. Tady byla druhá polovina duchovna – často neslýchaná ženská polovina smířená a dokončená v nedvojném pohlaví.

Ve všem, co řekla, byla v zásadě poetická organizace, ale pak je ve východních kulturách tradičně poetický veškerý posvátný výrok, veškerý posvátný text. Její slova z ní bez nejmenšího zaváhání, bohatá na slovní zásobu, nekonečně narážející na dědictví citátů a koncepčních paradoxů, které tvoří korpus duchovních tradic Indie, nekonečně narážejí.

Měla zvědavě telegramatický způsob, jak konstruovat své věty, přičemž vynechala všechna slova, kterých by se její péče o jasnost významu mohla obejít, jako by nebyl čas na přetrvávání; její mysl byla tak rychlá, tak nasměrujte její cestu. Bengálský básník mi řekl: „Mluví tak, jak moderní bengálští básníci píší @“

A nikdy si nic nezapisovala, nikdy nepřipravovala svůj diskurz, nikdy neupravovala to, co řekla; Nějak; vyšlo to dokonale tvarované. Svým neodolatelným způsobem; způsobem své ženy mohla ignorovat pravidla hry, aby mohla hrát všechno, nadšeněji; hojně, čerstvě.

Je smutné, že problémy spojené s přesným zaznamenáváním toho, co Anandamayi řekla ve svých diskurzech, byly tak velké, že bylo bezpečně a přesně zachováno jen velmi málo. To, co máme, je přesto působivé, i když muzikálnost a aliterační slovní hra na vytištěné stránce nějak umírá. Shromáždil jsem jen jednoho muže, Brahmachari Kamal Bhattacharjee, který byl schopen přepsat svůj diskurz s úzkostlivou věrností. Pouze několik z těchto přepisů bylo přeloženo do angličtiny. Prostřednictvím svých trpělivých prací a vhledu do Matajiho učení dokázala Atmananda zprostředkovat transparentnost slov, ačkoli jejich hudební kouzlo nemohlo přežít. Zde jsou dva příklady oslnivé slovní hry ve službě myšlenky na nejvyšší jemnost – ačkoli, bohužel, je třeba použít vysvětlení:

Měli byste pochopit, že ten, kdo miluje Boha, musí zničit ztotožnění se s tělem. Když k tomu dojde, nastává destrukce, nasa, klam, otroctví, jinými slovy touha, vasana, „ne-Já“, na Sva .

Vaše bydliště, vasa , je v současné době místem, kde se Já projevuje jako „ne-Já“, na Sva; když je to zničeno, je zničeno pouze ničení.

Sva a sa se v bengálštině vyslovují stejně; tedy nasa (zničení) zní jako na Sva („ne-Já“). Vasana, touha je tam, kde Já přebývá jako „ne-Já“: vasa (přebývat), na, (ne, ne). V překladu se namáhá krásná myšlenka, která přišla Matajimu z jazyka a snadno ji pochopil pozorný sluch.

Co jde a co přijde? Hle, je to pohyb jako oceán, samudra, který se vyjadřuje, Sva mudra. Vlny jsou jen stoupající a klesající, zvlnění vody a je to voda, která se formuje do vln, taranga, končetin Jeho vlastního těla, Tar anga – voda v podstatě. Čím to je, že se stejná látka objevuje v různých formách, jako je voda, led, vlny? Co jste si vlastně uvědomili? Zjistit!

S úžasnou plastickostí, s „konkrétní“ poezií vytváří ze slov murti obraz božstva – samudra znamená moře; sva mudra, Jeho vlastní výraz; taranga, vlna; dehet, jeho; anga, končetina, vnitřní část. Navzdory těmto obtížím s překladem některých pasáží se Atmanandě podařilo jasným a přesným způsobem vykreslit význam Matajiho jemného učení.

Měla nejdelší asociaci ze všech Evropanů – téměř 40 let – a hrála významnou roli jako hlavní tlumočník Anandamayi do indického světa. V současné době se připravují k vydání její deníky, pozoruhodná zpráva o duchovní pouti ženy 20. století k jejímu konečnému cíli jako Anandamayiho žákyně. Když se jako Blanca Schlamm stala trvalou rezidentkou sádhaky, změnilo se její jméno na Atmananda a Mataji jí v roce 1962 umožnila přijmout okrové roucho sanyasini . Dostala jal-samádhi, ponoření do vod Gangy, privilegium vyhrazené pro odříkané, po její smrti v roce 1985 ve věku 81 let.

Sanskrtické kořeny většiny moderních indických regionálních jazyků probíhají v některých moderních evropských jazycích ještě hlouběji než latinské a sanskrtský slovník pro duchovní záležitosti, který je nejbohatším a nejpřesněji diferencovaným ze všech starověkých jazyků, je dnes prominentní i v každodenním náboženském používání . Kolem 200 sanskrtských výrazů používaných Anandamayi je zahrnuto v anglickém glosáři použitém v jejích ášramech, který sestavil Atmananda za pomoci Gopinatha Kaviraje. Přesnost a pevnost v tahu sanskrtu dobře odpovídaly Anandamayiho účelům; na rozdíl od sanskrtských učenců by sbírala slova a hrála si s nimi jako s hračkami nebo drobnostmi – přesto si pamatovala jejich filozofické důsledky a sémantickou rezonanci. Jako Buddha ‚

V době, kdy jsem se s ní setkal, Anandamayiho „génius“ šel do jejích veřejných a soukromých diskurzů i do jejího průběžného vedení nesčetných sadhaků. Mezi její velké následovníky patřilo mnoho významných a působivých lidí. Protože ji a sebe navzájem znali po mnoho let a byli svědky mnoha mimořádných scén spojených s Mataji, bylo k dispozici každému, jako jsem já, který se zajímal o neoficiální úroveň tak živé úrovně, obrovské úložiště orální historie. scéna. Dozvěděl jsem se více o živé duchovní kultuře Indie tímto způsobem, než jakýmkoli jiným způsobem. Mých vlastních anekdot je málo; Zahrnuji sem některé, abych zesílil to, co myslím, že moje fotografie vyjadřují živěji;

Během oslavy 59. narozenin v Almoře se denně shromáždilo velké množství lidí na satsang; hala by byla naprosto zabalená. Ráno hovořili významní řečníci, zatímco Anandamayi seděl na jedné straně a poslouchal. Vedle ní na pódiu byla vždy hromada nedávno nabízených květin a já jsem ji jednoho dne sledoval, jak si s těmito květinami abstraktně hraje, zatímco někdo zpívá bhadžany.

Vybrala jeden obzvláště hezký květ, velkou tmavě červenou dahliu, tak tmavou, že byla téměř černá. Začala vyhlazovat její okvětní lístky a houpat se ze strany na stranu, protřepávala vlasy, které měla svinuté na hlavě.

Nyní přešla na divokou bhavu, sama potemněla a struktura její hlavy se znatelně lišila. Bhava bylo nějak tajnůstkářský, v kreslených, zvláště když začala se zrychluje rychlost, se rozjet každý lístek, jeden po druhém. Když konečně; stáhla poslední okvětní lístek, který držela dahliu za stopku, prstovala zlatý střed a potom na to dlouho hleděla s nejnáročnější a delikátní pozorností. Uvažovala, přemýšlela, o spojení mezi tím, co právě udělala, a příhodou zaznamenanou jejím milovaným žákem Bhaiji? Nakonec byl ashram Almora postaven vedle Bhaijiho místa posledního odpočinku, jeho samádhi, v roce 1937:

Jednoho dne v ášramu Sri Ma vzala květinu a odtrhla všechny její okvětní lístky a řekla mi: „Mnoho tvých samskar, psychických stop, odpadlo a mnoho dalších odpadne jako okvětní lístky této květiny, dokud nebudu zůstaňte jako hlavní opora, stejně jako jeden stonek této květiny. Rozumíte tomu? a když se to řeklo, začala se smát. Zeptal jsem se: „Mami, jak se mohu do tohoto stavu dostat.“

Odpověděla: „Každý den si to jednou zapamatujte: nemusíte dělat nic jiného.“

Jedním z ranních řečníků této sezóny v Almoře byl významný a mocný mnich, který vedl matematiku Shankaracharya v Bombaji; Velmi vysoká a impozantní postava s holou hlavou, býčím krkem a popelem potřísněným obočím byl zastrašující přítomností na pódiu uprostřed haly, zatímco Anandamayi seděl dobře na jednu stranu a v řízení se vůbec neúčastnil. . Byla v neklidné náladě, rozhlížela se kolem sebe, očividně neposlouchala, co říkal mnich. Přednášel o Vedantě a namaloval svá slova impozantní sanskrtskou terminologií poněkud hektickým tónem.

Hrál si s řetězcem květinové girlandy, velmi nenuceně, téměř roztržitě stranou, vložil Mataji poznámku s jednou větou a na Svámího se s úctou obrátil jako k otci Pitaji, ale v nejsvětlejších tónech. Svámí se zastavil uprostřed věty, zastavil se, podíval se dolů a najednou se rozplakal.

Obrovský mnich se k našemu údivu právě zhroutil před očima. Se slovem pro obsluhu Mataji zametl dívky z ášramové školy do bhadžanů a všichni se přidali. Nálada se uvolnila, Svámí znovu získal vyrovnanost a brzy chrastí. To, co se ho rychle dotklo, nikdo nemohl říct.

Během satsangu ve Varanasi se nás shromáždilo asi 50, zatímco Mataji poslouchal, jak někdo mluví. V pozadí, dole na nádvoří, hovořili dva muži, jejichž hlasy stoupaly v crescendu, až na sebe naštvaně křičeli. Doposud během žádného z mých pobytů v ášramu nikdy nevybuchla žádná řada.

Hluk nyní začal ničit klidnou atmosféru v hale. Mataji se na mě podíval, pokynul svému sluhovi k boku a poslal ho, aby ke mně promluvil. Chtěl bych, zašeptal, prosím, zastavte hádku. Neměl jsem jinou možnost, než udělat, co mi bylo přikázáno. Šel jsem dolů na dvůr a zjistil jsem, že řada je mezi seniorem Svámím a Matajiho bratrem. Najednou mi došlo, proč jsem byl vybrán zejména k demonstraci s viníky.

Jasným faktem bylo, že jsem si uvědomil, že neumím mluvit jejich jazykem, ani oni nemohou moji! Tak jsou vítězné způsoby Anandamayi! Věděla, že nebudu chycen v karmické síti sporů jiných mužů a že sebeúcta každého zůstane nedotčena. Skončilo to tím, že moji marní demonstrace oba protagonisty potlačili do bezmocného smíchu.

Jednoho ospalého odpoledne ve Vindhyachalu bylo jen velmi málo lidí; nic se nehnulo. Na jejím balkoně; Anandamayi si nechala vlasy pečlivě česat ošetřovatelkou, která si je právě umyla. Mladý lékař z Allahabadu přišel na dovolenou. „Jakým vlakem hodláte jet?“ Zeptal se Mataji.

Lékař naznačil, který z nich. „A kde přestupujete, abyste získali spojení Allahabad?“ Mataji přetrvával. Mladý muž odpověděl zdánlivě odůvodněně; ale to Matajiho neuspokojilo a ona se ho dále ptala na jeho spojení, přičemž s určitým důrazem navrhla, aby nešel vlakem, který navrhl poprvé, ale alternativu, kterou nyní navrhovala.

Byla na to nejpodrobnější, ale doktor ve svém návrhu prostě neviděl žádnou logiku. Mataji se na něj nedívala, hlavu měla sklonenou k hřebenu, který procházel jejími vlasy. Když si vybrala dlouhý pramen, napnula ho, když mluvila.

Oči všech tří nás teď upíraly na pramen vlasů. Držela ji v pravé ruce a začala velmi pomalu; s nejopatrnější péčí ji ovinout kolem prvního kloubu jejího levého ukazováčku. Natáhla to s takovou přesností, že jí prst neudělal víc než jemný milimetr silný obvod. Třikrát to navinula do překrývajících se cívek, aniž by vzhlédla, a znovu oslovila akutně zklamaného mladého muže.

„Všechno, co řeknu …“, a při tom pevně otočila vlasy kolem prstu, „… a každá věc, kterou dělám, má„ – ještě jednu otočku “,… což znamená.“ Vzhlédla; muž zvedl ruce namaskarem, uklonil se a bez dalšího slova odešel.

Pokud bych měl najít jedno slovo, kterým bych popsal nejvýraznější charakteristiku Anandamayiho učení, muselo by to být „inkluzivnost“. Ale abych vysvětlil, proč považuji toto slovo za nejbližší možnou aproximaci, musel bych učinit i svou odpověď. Pokusím se jen o hrubý náčrt.

Jednoduše řečeno ve svém životním příběhu prošla na úrovni úrovně úrovní celé škály duchovního vývoje ve věku 30 let – od zbožnosti z dětství přes pokornou náboženskou horlivost, uctívání bohů, recitaci Božího jména a službu jiní ve jménu Boha, vizionářskou zkušeností, meditace, aby zasvěcení, aby glossolalia a prorocké výpovědi, do praxe vyspělých jógy na nejvyšší úrovni dokonalosti, až extatické nadšení, kírtanová a tance z bhakty, k samádhi .

Kromě toho se stala přímou zkušeností a osobním uvědoměním jako představitelka kontemplativního ezoterického nebo mystického náboženství, kde vnitřní smysl já je jednotou s pocitem vnějšího světa.

Na tomto druhém konci procesu se její učení stalo jako delta velkého říčního systému, nekonečno přítoků, z nichž každý plynul směrem k jednomyslnosti lidského ducha. Stručně řečeno, zahrnovala partikularistické stavy a etapy v jednotném celku. Přenesla s sebou, když zvyšovala povědomí z jedné úrovně na druhou, všechny ty, kteří si uchovali svou odlišnou víru, ale poté sáhla za tyto povrchové rozdíly k transcendentální jednotě všech náboženství.

Nešlo jen o mumlání fráz o „jednotě všech náboženství“; dávala podrobné pokyny lidem různých vyznání a v různých fázích vývoje, které přesně odpovídaly jejich konkrétní situaci.

Její učení rozhodně směřovalo k jednotě ukryté pod všemi vnějšími symboly a umožňovalo nahlédnout do univerzalistické stratosféry, aniž by došlo k odklonu od detailů na zemi.

Vždy byla přesná, nikdy neurčitá.

Byla to nenáročná venkovská dívka z vesnického domova chudého na špínu, která se stala cynosurou pro všechny oči.

Přesto by řekla: „Jsem vždy stejná.“!

Anne Bancroft to vystihuje krásně: „Všichni cítíme nadčasovost přebývající v našem srdci, základní jádro bytí, které se nemění. Mataji, která, jak se zdá, poznala jako naprostou nadčasovost, vždy reagovala z této podstaty na stejnou esence v situaci. “

I když přesně ví, kdo a kde je – „Jsem vždy stejná“ – nevíme, že jsme také tam, kde je!

Není třeba, abychom se „osvobodili“; už jsme volní.

Nejvíce graficky nám ukazuje, jak to zjistit sami. Jasnost způsobu, jakým to dělá, je zjevení: „Nedělám nic z vlastní vůle.“ Nic? Jistě; toto je malicherná poznámka – nebo mediumistická? Není to nic takového. Kdybychom si to mohli jen uvědomit, říká, nemůže dělat nic z vlastní vůle a ani my. Veškerá akce je Jeho akcí.

Bhaiji to říká takto: „Její život je pro nás všechny okouzlující. Svými každodenními aktivitami ukazuje, jak můžeme spojit každou minutu detailu života s Nekonečným a jak můžeme pěstovat nový pohled na naše vztahy s muži a učinit z tohoto světa místo nové radosti, naděje a míru … zcela a úplně se věnovala dobru světa. Všechny živé bytosti jsou její vlastní příbuzní a příbuzní. „Pokud si myslíte, že existuje něco zvláštně mého vlastní, musím ti říct, že celý svět je můj vlastní. “

Zde je podivnost, nedefinovatelná rarita, záhadná, nevyslovitelná kvalita, která se tak blíží hranici rozpoznatelného člověka, že vyžaduje revizi toho, co máme na mysli právě tímto slovem „člověk“. Někteří by nepochybně považovali její chování za velmi podivné a její svobodu chovat se podivně jak odvážně, tak znepokojivě.

Během svého života byla v každé oblasti vrcholem bez námahy dokonalosti. Nebýt její celoživotní námahy pro dobro všech, byla by tato dokonalost nesnesitelná.

A 60 let úplné přístupnosti muselo být nepochybně neúnosných, pokud sama Anandamayi neudržela úžasnou rovnováhu mezi úsilím a bez námahy.

„Žádní další nejsou. Všichni ostatní jsou jako končetiny tohoto těla.“

Douglas Harding, který se setkal s Anandamayim, řekl Anne Bancroftové, že podstatou jejího života a doktríny bylo „starat se a nestarat se“.

Byla úplně oddělena od toho, co se dělo, a paradoxně se s tím úplně spojila. A tyhle dvajsou oba nezbytné, protože pokud máte jedno bez druhého – pozor! Byla osvobozena od světa v tom smyslu, že její podstatou byl Zdroj světa a nebyla omezena jeho produkty ani do nich zapojena. Vlastně to byla svoboda sama – to byla jedna nesmírně důležitá polovina pravdy. Druhou polovinou bylo, že byla do všeho tak zapojená. Vidíte, být úplně odděleni od všeho, být pro to prostor, kapacita pro to, to je ono. Paradoxně, pokud je člověk osvobozen od věci, může být svobodný. Vystavovala tento paradox – být svobodným od světa znamená být světem. Osvobodit se od smutku znamená být smutkem. Přišla k ní žena, která ztratila syna, a celé hodiny spolu seděli a plakali, a pak ta žena utěšená odešla. Její učení bylo zároveň naprosto nekompromisní, pokud jde o podstatu věcí, velmi tvrdý; ale naprosto jemný a velkorysý k úsilí lidí.

V dopise, který zaslala skupině sadhaků, Anandamayi odhaluje svůj vlastní vysokoenergetický sklon:

.. „Ti, kteří jsou poutníky na cestě, musí vyvinout velkou vnitřní sílu, energii, mobilitu a rychlost, aby se jejich život stal krásným, aby naplnily svůj nový život novým proudem. rozzuřený býčí vozík. Mysl musí být neustále intenzivní, energická a ostražitá – pouze pak můžete vyrazit vpřed velkou rychlostí. Pamatujte, že každý člověk si musí utvářet svůj vlastní život. Přijměte vesele cokoli Může vás obdarovat nebo odnést. “

Slova Anandamayi: rozhovory 2

Buďte jako dítě, které nikdy nevyroste: jediným důvodem, proč dětský stav nevydrží, je „touha“.

Jsem malé dítě a neumím přednášet ani přednášet. Stejně jako dítě, když najde něco sladkého a dobrého, vezme to ke své matce a otci, tak před něj vložím to, co je sladké a dobré. Berete, co vás potěší. Můj je jen děťátko. Ve skutečnosti jste to vy sami, kdo odpovídá na otázky, a vy sami, kdo odpovídá. Porazili jste buben a uslyšíte zvuk.

Jsem malé dítě a vy jste moji rodiče. Všichni nesezdaní lidé a děti jsou moji přátelé. Přijměte mě jako takového a dejte mi místo ve svých srdcích. Říkáním „Matka“ mě držíš na dálku. Matky je třeba ctít a respektovat. Ale malou holčičku je třeba milovat a starat se o ni a je srdcem každého. Takže toto je nyní můj jediný požadavek na vás – udělejte mi místo ve svém srdci!

Samotná domácnost může být ášram.

Poklonit se pránámu znamená položit hlavu tam, kde má být – k Božím nohám. Jeho nohy jsou všude, a proto člověk může dělat namaskar , pozdrav, všude, vzpomínat na nohy Boží.

K tomu pranam znamená otevřít sám na božské síly, která je vždy stékaly na každého. Člověk se od toho obvykle uzavře. K tomu pranam prostředky dát svou mysl, kdo to jsem ho, aby se vzdal sám sebe na jeden, takže by měl být jen on, a ne vy.

Pokoušíte se uklidnit touhu po touze; tedy touha nezmizí a ani smysl pro touhu. Když se člověk probudí k akutnímu vědomí tohoto pocitu nedostatku, stane se skutečným pouze duchovní zkoumání. Musíte mít na paměti, že skutečný úkol začíná až tehdy, když se pocit potřeby stane pocitem nedostatku sebepoznání.

Na životní cestě jsou dva druhy poutníků: ten jako turista má zájem o poznávání, putování z místa na místo, flirtování z jedné zkušenosti do druhé pro zábavu. Druhý cestovatel šlape cestou, která je v souladu se skutečným bytím člověka a která vede k jeho skutečnému domovu, k sebepoznání. Na cestě podniknuté za poznáním a požitkem se určitě setkáte se zármutkem.

Dokud nebude nalezen skutečný domov člověka, utrpení je nevyhnutelné. Pocit oddělenosti je hlavní příčinou utrpení, protože je založen na omylu, na koncepci duality. Proto se svět nazývá du-niya – založený na dualitě.

Chtělo se skutečné probuzení, probuzení, po kterém už nezbývá nic dosáhnout. . .

Nestačí plně nabýt vědomí, budete muset překonat vědomí a bezvědomí. To, co je, musí zazářit.

Každá vize přináší nějaký výsledek. Ve skutečné vizi je okamžitým výsledkem zničení závoje Mayů. Když je odstraněn, Bůh stojí zjeven. Cílem všech duchovních cvičení je odstranění tohoto závoje. Ale jakou zvláštní prací by vaše vize byla možná, nikdo nemůže předvídat. Může to být pomalý, postupný proces nebo to může být náhlý záblesk – to je všechno Jeho Milost. Pokud bychom mohli mít Jeho vizi v důsledku jakéhokoli konkrétního jednání z naší strany, dostal by se pod toto omezení. Ale nemá vůbec žádné omezení. Je vždy volný. Veškeré naše úsilí je zaměřeno pouze na zvednutí závoje Maya.

Výsledek absolutně závisí na Jeho Milosti.

Vstávání, sezení, chůze se ve skutečnosti každé gesto, které tělo zaujme, nazývá asana. Odpovídá rytmu a vibrací těla a mysli v každém konkrétním okamžiku. Někteří uchazeči mohou meditovat, pouze pokud sedí v póze naznačené guruem nebo formulovaní v písmech shastras, a ne jinak.

To je cesta k odbornosti v meditaci. Na druhou stranu může někdo začít cvičit, když sedí v jakékoli běžné poloze; jakmile však dosáhne stavu Japa, opakování mantry nebo dhyany, koncentrace, tělo spontánně zaujme nejvhodnější pozici.

Jak je meditace člověka stále intenzivnější, polohy odpovídajícím způsobem získávají na dokonalosti. Když se do pneumatiky načerpá trochu vzduchu, bude pneumatika ochablá; ale když je naplněn do své kapacity, zůstává zcela stabilní ve svém přirozeném tvaru. Stejně tak, když bylo dosaženo skutečné meditace, tělo se cítí lehké a volné a po vstávání po meditaci nedochází k žádné únavě jakéhokoli druhu, bolesti, necitlivosti nebo ztuhlosti končetin.

Různé činnosti, které napomáhají duchovnímu životu, musí být úzce spojeny se stále se obnovujícím účinkem – vlákno není vidět v girlandě, bez mezery. Jakmile mysl získá otevření, nasměruje všechny své činnosti dolů, směrem k zkáze.

Pravda je všechno a přesto nic; můžete to nazvat jeden, dva, mnoho nebo nekonečno; stejně.

KAPITOLA 2

Počátky Anandamayi

Anandamayi se narodil 30. dubna 1896, z chudé, ale prestižní rodiny Brahminů v malé vesničce Kheora v okrese Tripura. Oblast je nyní v Bangladéši, ale poté byla součástí provincie Bengálsko na východním okraji Indie. Její křestní jméno bylo Nirmala Sundari Devi, což znamená Neposkvrněná krása; byla bezstarostná a šťastné dítě. Podrobnosti o jejím dětství jsou řídké, ale řídký byl i každodenní život její namáhavé rodiny. I když neexistuje žádná záminka pro romantizaci života indických chudých na venkově, bylo by stejně nereálné předpokládat, že dětská doména představivosti a hry Nirmala Sundari byla jakkoli ochuzena; bylo to naopak plné „nadějných fantazií“. Ačkoli bylo bengálské prostředí hluboce venkovské, rostlo s novou kulturní vitalitou, produkovat také velké duchovní postavy, jako jsou Ramakrishna a Vivekananda. I když do čtvrti Tripura by se dostaly jen ty nejslabší vlnky, místní lidová kultura živila představivost vesnice Bengalis. V této venkovské kultuře panuje přetrvávající lyrika, která prochází spisy velkého bengálského básníka Rabíndranátha Thákura. Když si zkusím představit, jaké dětství Anandamayi mohl mít, myslel jsem na strašidelnou krásu a pátos dětí v mistrovském díle režiséra Satyajita Raye, velký básník Rabíndranáth Thákur. Když si zkusím představit, jaké dětství Anandamayi mohl mít, myslel jsem na strašidelnou krásu a pátos dětí v mistrovském díle režiséra Satyajita Raye, velký básník Rabíndranáth Thákur. Když si zkusím představit, jaké dětství Anandamayi mohl mít, myslel jsem na strašidelnou krásu a pátos dětí v mistrovském díle režiséra Satyajita Raye,Patha Panchali.

Také si představuji, že lesní paseky, rýžová pole a rybníky v tom filmu nebudou tak odlišné od těch, které znala.

Ve svých Záběrech z Bengálska Tagore píše: „Tok života ve vesnici není rychlý, ale ani zcela neaktivní nebo inertní. Práce a volný čas udržují stejné tempo, jako kdyby kráčeli spolu ruku v ruce. Vypadají harmonizovaní do hudba, která je klidná, zasněná a plná pátosu – něco ohromného, ​​ale zároveň zdrženlivého. “

V eseji o moderním zanedbávání indických vesnic „Loupež půdy“ přirovnává Tagore vesnici k postavě zanedbané ženy: „V jejich péči je kolébka rasy. Jsou blíže přírodě než města a proto jsou v těsnějším kontaktu s pramenem života. Mají atmosféru, která má přirozenou sílu uzdravení. Stejně jako ženy poskytují lidem jejich základní potřeby, jídlo a radost, jednoduchou poezii života a tyto obřady. krásy, kterou vesnice spontánně produkuje a ve které nachází potěšení. “

K této evokaci vesnice Bengálsko bych přidal ještě jeden detail, který si nejživěji pamatuji z několika nádherných dnů, které jsem strávil v okrese Bhirbhum v domě pozoruhodného potulného zpěváka, který znal Tagore, baulského mystika Nabani Dase.

Žil v typické bahně a doškové chatrči uprostřed polí mimo jakoukoli vesnici a den jsme strávili na podbíjené zemi mimo jeho jednoduchý domov. Nejvíc si pamatuji samotnou Zemi : seděli jsme přímo na sluncem vypálené zemi s rolnickou nízkoúrovňovou perspektivou zoraných zemských hrud, táhnoucích se do nekonečna pod obrovskou oblohou. Tento minimální pohled se otevřel do prázdna očištěného od všeho kromě Boží všudypřítomnosti.

Otec Nirmaly Sundari, Bipin Bihari Bhattacharya, byl oddaný Vaishnava s typickou bengálskou láskou k oddané hudbě, kterou sdílel se svou dcerou a učil ji mnoho písní. Bengálci jsou velmi hudební; píseň, více než jakákoli jiná umělecká forma, je hlavním prostředkem pro vyjádření jejich emocionální povahy, rozvoje jejich vynikajícího jazyka a primárního vedení, kterým tak bohatě proudí duchovní kultura regionu.

Dadamahasaya jako Nirmalova otce se stal známým v ášramech jeho dcery, v pozdějších letech byl majestátním a vousatým starým pánem, který rád společnost oslavoval hymny, které složil s dcerou. Matka Nirmaly, Mokshada Sundari Devi, známá pod jménem Didima, byla jemná a zbožná žena, která se dožila vysokého věku; vzala sannyas, který se stal okrouhlým oděncem jménem Swami Muktananda Giri, a doprovázela svou dceru na jejích neustálých peregrinacích.

Pro vytvoření mentálního obrazu Kheory je třeba si uvědomit, jak velmi vzdálená byla, jen jedna z mnoha vesnic deltaického regionu. Není to tak dávno, co Francouzka na pouti navštívit Anandamayiho rodiště prohledávala oblast bez úspěchu celý týden. Uvízla uprostřed ničeho a v slzách byla nakonec zachráněna užitečným Bangladéšanem na motorce, který ji vzal na místo určení. Kheora je blízko východní hranice Bangladéše; indický stát Assam je jen pár kilometrů daleko. Ale návštěva samotného skutečného rodiště je frustrující zážitek, protože rodinný dům Nirmala Sundari koupili muslimové brzy poté, co odešla, a drasticky se změnil.

Francouzská oddaný, Claude Portal sám mezi poslední z mála dostávat Mataji je diksha popsáno Kheora pro mě po své nedávné návštěvě: „Je to velmi klidné a vítá vesnice v krásné krajině zcela plochá, s mnoha malými poli okolních každou malou vesnici. Půda je písek velmi měkký a jemný k bosým nohám – a to je hezké!

Kolem Kheory je několik rybníků a spousta malých lesních radostí plných atmosféry a silného smyslu pro místo. Vesnice je příliš malá na to, aby mohla mít mešitu, ale stále stojí velmi jednoduchá hinduistická svatyně – jen čtyři zdi. Celkově vesnice s nejúžasnějším aspektem. Téměř k nerozeznání od mnoha jiných – jak malý je!

Všechny příběhy o dětství Nirmaly Sundari v této vzpřímené rodině s vysokou kastou nepochybně mají pověstnou kvalitu, ale to není odpovědné pouze zbožné představivosti. Při narození Nirmaly nám Gurupriya Devi říká, že její matka moc netrpěla, k porodu došlo po deseti minutách mírné bolesti. Didima dala Nirmalu na chvíli ráno po narození na čas pod bazilku tulashi a po dobu 18 měsíců každý den dávala dítě pod rostlinu. tulashije zasvěcen Krišnovi a je obvykle věnován ve sváteční dny, před ním mávalo kadidlo. Známky neobvyklé povahy Nirmaly byly sotva viditelné, a to i pro ty nejpozornější oči. Bylo však poznamenáno, že sotva kdy slyšela plakat. Tato a další znamení naznačují, že byla vnímána jako trochu neobvyklá, ale protože nikdo nerozuměl tomu, co by tato znamení mohla předzvěst, obecný názor byl, že byla výjimečná malá dívka. Zvědavě se uchvátila, kdykoli uslyšela kírtanovou hudbu nebo muslimské zpěvy Namazů.

A jedné noci, nikým nezjištěná, seděla před stanem některých hostujících křesťanských misionářů a poslouchala jejich zpěv hymny ve stavu osamělého vytržení. Jak stárla, byly extatické stavy dítěte znatelnější a mnoho lidí se na ni dívalo jako na retardovanou, zatímco sama Didima často říkala, že je prostá.

Předkové na obou stranách rodiny dosáhli duchovního rozdílu: její otec pocházel ze známého klanu Kashyap z Vidyakut. Než se Nirmala narodil, jednoho dne sundal a zmizel – tak, jak to inklinovali Brahminové jeho druhu – a stal se jakýmsi putujícím poutníkem bez jasného cíle. O tři roky později se objevil znovu, jako by se nic nestalo. K vnějšímu vzhledu byla Nirmala Sundari spravedlivá a krásná, jasného a slunečného dispozice. Zřejmě ji měl každý velmi rád. Populace vesnice byla převážně muslimská a vztahy mezi nimi a několika hinduistickými rodinami byly zcela přátelské. Muslimové často nosili dítě v náručí a tato náklonnost přetrvala roky.

I nyní ji muslimská populace Kheora stále označuje jako „naši vlastní Ma“.

Nirmala byla nápadně učenlivá, poslušná do určité míry, s živým smyslem pro humor, i když byla někdy „roztržitá“. Extrémní bezelstnost její povahy a jejího zvyku plnit příkazy do písmene vedla někdy k zábavným následkům, ale ne vždy. Když byla ještě dítětem, odvedla ji na jarmark příbuzná, která ji položila před chrám Šivy a řekla jí, aby tam tiše seděla, zatímco odcházela se svými společníky. Ale příbuzný pak na dítě všechno zapomněl. Konečně si na ni po dlouhé době vzpomněla, spěchala zpátky a byla ohromená, když zjistila, že malá Nirmala Sundari sedí přesně ve stejné poloze – vůbec se nehýbala.

Když dávala Nirmala lekce čtení, její matka kdysi poukázala na to, že se má pozastavit, až když dosáhne tečky. Následně, kdyby narazila na dlouhou větu, zkroutila by a zkroutila své tělo ve snaze dosáhnout úplného zastavení jedním dechem. Kdyby byla uprostřed věty nucena znovu se nadechnout, začala by znovu. Taková extrémní poslušnost přirozeně dráždila její matku, ale hmatatelná nevinnost dítěte a zjevné dobré úmysly odrazily veškeré pokárání.

Umírající dolní primární partasala byla jedinou vzdělávací institucí, kterou měla Nirmala k dispozici – a navštěvovala ji jen nepravidelně po dobu jednoho nebo dvou let. I přes nepravidelnou účast ve škole si vedla docela dobře. Jednou se smíchem řekla: „Nějakým způsobem jsem se náhodou přihlásila k samotné lekci, kterou by učitel požádal, a proto mě vždy považoval za dobře připravenou. Její rodiče však měli ohledně její budoucnosti pochybnosti. Občas se stalo, že nevěděla, kde je, nebo si nemohla vzpomenout, co před několika minutami udělala nebo řekla. Někdy byla tak zmatená, že při hlasitém čtení se dokonce ztratila uprostřed slova, jako by interval mezi jednou a druhou slabikou trval věčnost.

V roce 1909, kdy bylo sotva 13 let, a jak bylo v té době zvykem, se Nirmala Sundari provdala za Ramaniho Mohana Chakravartiho, který se později stal známým jako Bholanath nebo Pitaji. Byl mnohem starší než ona a v době jejich manželství pracoval na policejním oddělení, ačkoli brzy poté přišel o práci.

Poté pracoval a odcházel z toho, co se stalo vzorem – převzal místo jako mistr stanice nebo pracoval jako zahradník. Vnímavý a slušný muž, který měl následně dosáhnout velkého úspěchu svého manželství a s neochvějnou laskavostí přispět k péči o Nirmala Sundari. Mezitím byla dětská nevěsta přijata do rodiny Bholanathova nejstaršího bratra, kde zůstala až do svých 18 let.

Dnešním způsobem musela snášet utrpení z přechodu z bezstarostného dětství do role nezkušené, hluboce plaché mladé snachy – známého vzorce domácí driny, neustálé strádání a tvrdé disciplíny. Vařila, čistila, nabírala vodu z rybníka, starala se o děti a sloužila své švagrové s příkladnou trpělivostí a skromností.

Slovy dlouholeté oddané Bithiky Mukerji: Tvrdá práce je spousta vesnických žen nejen v Indii, ale po celém světě. To, co odlišuje Sri Ma od všech takových dívek, které se nacházejí v podobných situacích, je fakt její celkové přiměřenosti a trochu navíc. Zůstávala jednotně veselá, dobře naladěná a více než ochotná nést břemeno jiných lidí. Nic pro ni nebyla fuška.

Její klidný a vyrovnaný temperament nebyl nikdy narušen bezohledností nebo nespravedlivým zacházením ze strany starších. Trvalo dlouho, než rozlišující lidé pochopili, že Sri Ma je ​​poslušná, ale není podřízená ani naznačitelná.

Její neomezený soucit přetékal starostí o kohokoli, kdo se dostal na oběžnou dráhu jejích služeb: rodina, sousedé, služebníci i zvířata a rostliny pocítili magnetický dotek tohoto vrozeného zájmu o jejich blaho. Měla také velmi připravený a nečistý smysl pro humor. .

Vždy měla kolem sebe auru dokonalosti, ale nějak to nikdy nepřemohlo její společníky. Naopak; svými jemnými způsoby a pohotovým úsměvem si získala každého, kdo s ní přišel do styku.

Anandamayi osobně popsala toto období svého života:

Toto tělo žilo s otcem, matkou, manželem a všemi. Toto tělo sloužilo manželovi, takže jej můžete nazvat manželkou. Připravila pokrmy pro všechny, takže jej můžete nazvat kuchařem. Provedl nejrůznější drhnutí a podřadnou práci, takže jej můžete nazvat sluhou. Ale když se na věc podíváte z jiného hlediska, uvědomíte si, že toto tělo nesloužilo nikomu jinému než Bohu.

Když jsem sloužil svému otci, matce, manželovi a dalším. Jednoduše jsem je považoval za různé projevy Všemohoucího a sloužil jsem jim jako takové. Když jsem se posadil k přípravě jídla, udělal jsem to, jako by to byl rituál, protože vařené jídlo bylo koneckonců určeno pro Boha. Cokoli jsem dělal, dělal jsem v duchu božské služby. Proto jsem nebyl úplně světský; ačkoli se vždy zabýval záležitostmi v domácnosti. Měl jsem jen jeden ideál – sloužit všem jako Bůh, dělat všechno kvůli Bohu.

Když jí bylo asi 17 let, Nirmala šla žít se svým manželem do Aštagramu.

Právě zde si oddaná sousedka Harakumar vypěstovala zvyk oslovovat ji „Ma“ a poklonila se před svým ránem a večerem. „Ma“ je uctivým a láskyplným jménem pro starší ženu, nikoli nutně pro matku; ale také se používá jako způsob oslovení určitého druhu svaté ženy v Bengálsku, kde je hojně rozšířeno uctívání bohyně. Jednoho dne Harakumar prohlásil: „Dcero, uvidíš, teď ti říkám Ma, ale jednoho dne ti celý svět bude říkat Ma.“

Během pobytu v Aštagramu byly poprvé zaznamenány podivné stavy jejího těla během zpěvu kírtanu a tyto bhavy neboli extatické transy se měly stát nejnápadnějším aspektem jejího chování po dobu asi osmi let. Po zpívání jmen božstev se občas stala tichou a nehybnou. Během kírtanu bylo její tělo ztuhlé a oslabené.

Přestože byla Nirmala Sundari tak jemná a vstřícná, jak si nejnáročnější osoba mohla přát, o mimořádné povaze její postavy a jejích dovedností při plnění všech úkolů nebylo nikdy vážně pochybováno.

Ale vždy byla velmi plachá a silně zahalená – víc, než bylo obvyklé.

V té době také začala přecházet do států samádhi do stavu úplného stažení dovnitř, ale lidé nemohli pochopit, o co jde. „Někdy se takové stavy vyskytly, když vařila,“ vypráví Gurupriya Devi, „a lidé si mysleli, že tahle snacha je ospalá. Někdy rýže a dal spadnou na zem. Pak její švagr manželka zákona by jí nadávala. Ma vstala hanebně, uklidila všechno a znovu vařila. “

Tyto incidenty nezměnily její obecné chování; velmi skvělí a prostí lidé, kteří si nebyli vědomi svého hlubšího předzvěsti, byli rádi, že se nad tímto aspektem jejího života zamysleli.

V roce 1918 byl Bholanath převeden z Aštagramu do Bajitpuru a poté byl zaměstnán jen občas. Tento trpělivý, dobromyslný a pohledný muž byl nyní postaven tváří v tvář neočekávaně vážné výzvě ke své loajalitě jako manžela k této mimořádné mladé ženě.

Zjistil, že je obklopena aurou takové úctyhodné posvátnosti, že to vylučuje jakýkoli fyzický vztah. Při zpětném pohledu se nejeví vhodné popsat manželský život tohoto páru jako život čistoty a celibátu, protože takové otázky nikdy ani nevznikly. Jak sama Anandamayi řekla o mnoho let později:

V době mého manželství mi řekli, že bych měl respektovat a poslouchat Bholanatha. V důsledku toho jsem mu vzdal úctu a poslušnost kvůli mému otci. Sám Bholanath se ke mně choval stejně jako otec. Od samého začátku mi připadal jako absolutní víra. Vypadal, že je přesvědčen, že ať udělám cokoli, nemůže být nic jiného než správné.

A při jiné příležitosti řekla:

Bývaly doby, kdy se toto tělo pokoušelo splnit do samého písmene vše, o co Bholanath žádal. Ale když viděl, že toto tělo ztuhlo, že není schopno provádět určité typy světských akcí, neschopno je nést, sám nejraději vzal jeho žádost zpět.

Tímto způsobem byla dodržována přísná poslušnost, a to i přes to, že některé úkoly nebylo možné zvládnout. Jednoho dne však manžel Bholanathovy sestry přišel na návštěvu. Když viděl, jak toto tělo uposlechlo Bholanatha ve všech věcech, cítil se naštvaný a zvolal: „Nemáš svůj vlastní názor? Máš se s manželem poradit o každém maličkosti? Jaký je stav věcí? poslouchali byste tedy také? “

Dostal odpověď: Nechť nastane taková příležitost, a když se pustí do realizace objednávky, jen uvidíme, co by se stalo: Tato odpověď ho ohromila.

Nirmala Sundari byla v Bajitpuru známá svou krásou. Soused, manželka Bholanath šéfa, řekl Byla tak krásná, že vždy, když šla na koupání schodiště schůdky do rybníku, řeky nebo tanku, schodiště rozzáří se svým jasem. Ostatní se ji začali přímo ptát: „Kdo jsi?“ – význam v tomto smyslu „Jaký druh duchovní bytosti jste?“

Když byla skutečně pod tlakem, aby na tuto otázku odpověděla, zdálo se, že alespoň ve svých mladších dnech zažila značnou míru rozrušení. Její obvyklá lehká reakce na toto stále častější dotazování zněla: „Jsem čímkoli, za koho mě považuješ.“

Členové Bholanathovy rodiny nereagovali na podivné chování své manželky tak klidně jako on. Postupem času, když získali míru osobnosti Nirmaly Sundari, jim bylo jasné, že pro Bholanatha nikdy nebude možné vést běžný domácí život, usadit se a mít děti. Považovali za svou povinnost vyzvat Bholanatha, aby se znovu oženil. To Bholanath absolutně odmítl vzít v úvahu a prohlásil s pozoruhodnou tolerancí, že je se stávajícím stavem věcí docela spokojen.

Navzdory těžkým povinnostem v domácnosti si Nirmala našla čas na rozvoj svých dovedností v různých uměleckých řemeslech. Během svého těžce vydělaného volného času navštěvovala domy sousedů a učila se tam vyšívání, třtinová práce, točení jemných nití a další ruční práce. Mohla navlékat tak jemně, že mohla celou délku brahminovy ​​posvátné nitě vložit do prázdné skořápky kardamomu. Takto posazené posvátné nitě představovala různým mužským příbuzným. Několik exemplářů její ruční práce uchovala Didi ve áramu Varanasi. Byl tam jeden krásný kus výšivky, vyobrazení Krišny, které Didi nevinně zarámovala a zavěsila na zeď. V den, kdy si to Anandamayi všimla, ji sundala a než si někdo uvědomil, co dělá, hodila to do Gangy.kheyala, spontánní vzestup Willa, zbavila by se všech suvenýrů. V důsledku toho Didi všechno dobře schovala.

Během sedmi let od roku 1918 do roku 1924, kdy manželé zůstali ve městě Bajitpur, prošla Nirmala Sundari zkušenostmi, procesy a technikami intenzivní sádhany neboli duchovní praxe, které byly prováděny za účelem přípravy na seberealizaci.

.. „Jednoho dne jsem v Bajitpuru šel jako obvykle k rybníku poblíž domu, kde jsme bydleli, kvůli své každodenní koupeli. Když jsem si nalil vodu přes hlavu, přišla ke mně kheyala ,“ jaké by to bylo hrát roli sadhika? a tak začala lila . “

Používá zde dvě slova, která jsou zásadní pro naše chápání nejen toho, co se stalo dál, ale i celého jejího života. Kheyala běžně znamená „spontánní myšlenku“ odlišnou od vůle nebo přání nějakého požadovaného konce.

Gopinath Kaviraj píše o slově kheyala: „Obvykle to znamená náhlý a neočekávaný psychický výskyt, ať už je to touha, vůle, pozornost, paměť nebo dokonce poznání bez adekvátního kauzálního předchůdce, který by vysvětlil jeho původ.

V činu je prvek spontánnosti. Mohlo by se tedy zdát, že je to analogické s hravými rozmary a rozmary excentrické a neúčelné mentality. Mataji si ji vypůjčila a použila ve svém vlastním smyslu a obohatila ji svými vlastními asociacemi. “V jejím případě a v každodenních podmínkách se zdá, že se její kheyala formovala z potřeb svých společníků. Jakmile byla vyjádřena, bylo vidět, že zřetězení událostí vedlo k jejímu naplnění. Termín lila, který se nejčastěji spojuje se živým veselím kheyala lila, znamená „sportovní hru“, zejména posvátnou hru, nebo nekonečně pestrou hru, projev, Nejvyšší bytosti.

S výhodou zpětného pohledu jsme nyní v postavení, abychom mohli sledovat Anandamayiho fázi spontánní sádhany – zcela samouka – jako lila. Po zbytek svého života měla z této rozsáhlé zkušenosti čerpat nespočetnými způsoby a je vynikajícím příkladem její praktičnosti, ohromující ukázkou „dovednosti v akci“, jak ji sama nazvala, kterou si přála ostatním.

Když dávala pokyny, dělala to s velkou přesností a odbornými znalostmi. Z tohoto důvodu je fáze její sadhana lila zásadní. V době, kdy k tomu došlo, to pro Bholanatha – osobu zasvěcenou do procesu – muselo vypadat přinejmenším bizarně, občas nebezpečně, často úžasně.

Mohlo by se nám to zpočátku zdát téměř na pokraji mánie, zvláště pokud člověk nemá ponětí, kam vede; při pohledu na celý život to všechno zapadne na místo, jako by to bylo nevyhnutelné.

První bod, který je třeba zdůraznit, je, že celý proces proběhl spontánně, bez jakéhokoli učení.

Nebyl tu nikdo, kdo by jí pomohl, i kdyby to chtěla. Neměla ani žádné předchozí znalosti, žádné příručky ani žádné čtení v knihovně; výuka v těchto věcech není na indickém venkově běžně k dispozici – adepti se scházejí v centrech a Anandamayi by s nimi nebyl seznámen, dokud nebude celý proces dokončen. Skutečnost, že byla zcela samouk, ji sama o sobě označuje za mimořádnou.

Po svém návratu z kanceláře na konci pracovního dne Bholanath často našel Nirmalu ležet na podlaze v kuchyni, jídlo napůl uvařené nebo spálené. Měla by se zapomíná na světě a nemohl dělat nic s ní, dokud se z vlastní vůle , že se vrátí do normálu. Přirozeně nechápal, co se děje, a odvážně ji nechal na pokoji. Postupně se začal praktikovat sádhanu ve více systematicky. Její znalosti byly samozřejmě skromné. Věděla jen, jak opakovat jména Pána – v jejím případě Hari – naučená od jejího otce. Udělala to, kdykoli byla na svobodě, ale Bholanath byl zmatený.

„Proč opakuješ jména Hari? Nejsme vaišnavové, jsme uctívači bohyně šakta.“

„Tak co chceš, abych udělal? Mám zopakovat jména Šivy?“

„Ano, můžeš to udělat,“ odpověděl Bholanath.

Bylo jí to stejné.

Když dokončila svou denní práci v domě, důkladně vyčistila nejen svůj pokoj, ale i okolí místnosti, a když se Bholanath usadil na odpočinek vodní dýmkou, seděla v jednom rohu místnosti v uvolněné poloze . Bholanath pak fascinovaně sledovala, jak zaujala různé jogínské polohy ásan a mudrů a gesta rukou. Některé poznal, ale naprostá rozmanitost těchto procesů a rychlost, kterou jimi prošla, byly zcela mimo jeho chápání. Byl ohromen, okouzlen a ohromen, ale nikdy se nebál. Bylo mu zjevné, že k těmto jogínským pohybům došlo nedobrovolně. S odkazem na spontánnost těchto krijůkreativní akce, později řekla: „Kdybych se při provádění ásany pokusil pomoci svým končetinám , sled pohybů by se automaticky narušil. Také by dala jasně najevo, že je pouze svědkem všech těchto činností.

.. „Všechny tyto ásany a tak dále nebylo provedeno ze své vlastní vůle. Ve skutečnosti jsem nebyl schopen nic dělat vlastníma rukama. Viděl jsem, že toto tělo bylo v ohybu a provádění různých ásany. Každý den celou řadu ásan bylo provedeno .Jednoho dne došlo k určité ásaně , ale jindy, když stejná ásana začala znovu, jsem si myslel, že budu sledovat, co se stalo. Dodal jsem další podporu rukou a mírně se upravil. To způsobilo silné zatažení za nohu a byl jsem zraněn „I teď se na tom místě cítím citlivě. V té době jsem nevěděl, co jsou, ale tvořily se samy o sobě různé druhy. Do té doby jsem nebyl externě informován o tom, kolik druhů asanů existuje a jak se jmenují.“

Poté jsem začal zevnitř slyšet a jasně rozumět tomu, co se děje. Tělo bylo zkrouceno a otočeno, aby vykonávalo ásany takovým způsobem, že bylo zcela vykostěné a pouze tak bylo možné, aby se tímto způsobem zkroutilo . Ve všech druzích pozic se to proměnilo ve špičku. Hlava by se ohnula dozadu a zůstala by se dotýkala středu zad. Ruce byly ohnuté tak ostře, že to bylo ohromující sledovat.

Toto tělo nesledovalo pouze jednu konkrétní linii sadhany , ale pokrylo všechny známé linie. Prošel všemi různými odrůdami praxe, o nichž se zmínili mudrci starověku. Toto tělo úspěšně prošlo nama sadhana, hatha yog a se svými četnými ásanami a rozmanitostí yogů, jeden po druhém.

Aby bylo možné dosáhnout určitého stupně pouze jednou z těchto linií, může se obyčejný jedinec muset znovu a znovu narodit, ale v tomto těle to byla otázka sekund. Navíc různé formy sadhany, které toto tělo vidělo praktikovat, nebyly určeny pro toto tělo, byly určeny vám všem.

Toto tělo nemá žádnou touhu, žádný záměr ani stanovený účel – všechno se děje spontánně.

Ať už s vámi toto tělo mluví, nebo se směje nebo leží ve spánku, nebo klesá k zemi a kroutí se, jak se to někdy stalo během kírtanu, bez ohledu na to, v kolika různých stavech a podmínkách se toto tělo může zdát, přesto zůstává vždy v jednom stavu.

Opravdu vše vyvstává z jedné Bytosti.

Téma Svědectví Vědomí je ústřední pro klasickou indickou jógu. Jedná se o stav jednotného vědomí, rovnoměrné, nediferencované kontinium bezvýznamného svědectví, které zůstává konstantní a neměnné na všech úrovních vědomí, všech úrovních mentální a emoční intenzity, v bdění, snění a bezesném spánku, v bhavě, v samádhi, během jóga, meditace a extatický hudební projev.

Vědomí svědků je plodem jógy i před ním, protože existuje ve Věčné přítomnosti. V širším smyslu můžeme říci, že lila sadhany Nirmaly není obyčejné lidské hraní nebo hraní rolí, ale hra posvátné povahy, ve které je „hráč“ svědkem hry, současně „herec“ a „publikum „.

Ale toto je jen komentář z běžné mentální úrovně a postrádá stručnost a jasnost vlastního popisu Anandamayi o jejích jogínských zkušenostech.

Během těchto období intenzivní sádhany lily na všechno zapomínala. Ani akutní fyzická bolest na ni nepůsobila. Někdy, když se zabývala složitými jogínskými pozicemi, její dlouhé černé kadeře se jí zapletly do končetin a vlasy jí vytrhávaly kořeny.

Sadhana se většinou odehrávala v noci, ale její osoba byla změněna i během dne. Vypadala velmi vzdálená a její stálí společníci, zmatení a ustráchaní, se jí vyhýbali.

Litovali, že tak okouzlující a milá dívka byla v jejich očích posedlá zlými duchy. Tento názor se prosadil a Bholanathovi bylo různě doporučováno konzultovat lékaře a ojhasmeny, kteří vyhánějí zlé duchy.

Cítili se bezmocní tváří v tvář nepříznivé kritice, Bholanath nakonec souhlasil, ale nedokázali „vyléčit“ Nirmalu Sundari. Lékař s určitými zkušenostmi s náboženskou hysterií byl toho názoru, že v jejím chování není nic patologického.

Poradil jejímu manželovi, aby ji chránil před veřejnou zvědavostí, protože byla zjevně ve vznešeném duchovním stavu.

Není divu, že taková intenzivní jóga měla obrovský vliv na její tělo, včetně mnoha jejích jinak nedobrovolných procesů, které byly podrobeny přísné kontrole. Ale naše terminologie je samozřejmě opět neadekvátní situaci: někdo, jehož činy jsou nedobrovolné, sotva pravděpodobně uplatní „přísnou kontrolu“.

Ať je to jakkoli, pozorovatelé si všimli, že v letech 1918 až 1924, kdy byla ve věku mezi 22 a 28 lety, byly její fyzické stavy během transu a nemoci opravdu velmi podivné. Její tělo najednou ztratilo veškerou koordinaci, končetiny, krk a hlava byly tak ochablé, že ji znehybňovaly celé dny.

Tyto podmínky a skutečnost, že dosáhla menopauzy ve věku 27 let, naznačují radikální povahu těchto fyzických změn. Arthur Koestler po velmi zběžném pohledu na literaturu o těchto jevech a bez jejich přímého pozorování vznešeně prohlásil, že – „Anandamayiho lze posuzovat jak z mystického, tak z psychiatrického hlediska a oba si nemusí nutně odporovat. Měla však ještě další příznaky, které patří pouze do patologické oblasti “- The Lotus and the Robot, London, 1960.

Patologické stavy, jsou-li ponechány volnému kurzu, vedou k progresivnímu rozpadu osobnosti a mohou působit pouze negativně vůči nepořádku, zhroucení a šílenství. Mystické stavy nebo jógové stavy na druhé straně záměrně urychlují restrukturalizaci bytí, aby bylo dosaženo koherentních duchovních cílů.

„Nikdy se to nemůže opakovat příliš často,“ říká Mircea Eliade, „jóga, stejně jako mnoho jiných mystiků, je paradoxní … všechna tato cvičení sledují stejný cíl, kterým je odstranění mnohosti a fragmentace, opětovné začlenění, sjednotit, sjednotit “ Jóga: Nesmrtelnost a svoboda, New York, 1938.

Po dokončení své sádhany se Anandamayi s pozoruhodnou robustností vynořila na trek ve vysoké nadmořské výšce v podhůří Himálaje rychlostí 40 kilometrů 25 mil denně bez dechu.

Sotva známka nemocnosti nebo hysterie!

V noci úplňku v srpnu 1922, o půlnoci, prošla Nirmala Sundari činností duchovního zasvěcení – sama. Bylo jí 26 let.

Nebyly tam žádné vnější doplňky a ona sama byla božstvo vybrané pro Guru, Mantru a Ishtu . Po dalších pět měsíců se její sádhana stala koncentrovanější a zahrnovala vyslovování slabiky „AUM“ a recitaci manter, přestože neměla žádné předchozí znalosti sanskrtu nebo manter.

Zpráva o tom se dostala k dalším členům rodiny.

Přijďte se na ni podívat, jak předvádí svoji sádhanu, strýc se rozčileně dožadoval: „Co se tady děje?“ Když se obrátil k Bholanathovi, zeptal se: „neobdržela žádné zasvěcení ani nic jiného, ​​tak co to všechno dělá? Proč s ní o tom nemluvíš?“

Okamžitě se výraz Nirmaly změnil a ona ostře promluvila: „Co tím myslíš? Co bys tím mohl naznačovat?“

Podíval se na její ohnivý výraz a ve strachu couvl a vykřikl: „Kdo jsi?“ Zarážející odpověď, která praskla z Nirmalových rtů, ho šokovala: „Purna Brahma Narayani“. Protože to znamená „Absolutní bezpodmínečná bytost“ nebo slova v tomto smyslu, její odpověď vyprovokovala Bholanatha k tomu, aby jí položil stejnou otázku a s podobnou náhlostí, na kterou přišla odpověď: „Mahadevi“.

Zatímco tyto odpovědi Nirmaly zaměstnávají ženské pohlaví, mělo dojít k dalším příležitostem, kdy v reakci na podobné výslechy použila mužské pohlaví jmenovaného božstva. Didi ji měla později otravovat v této záležitosti její skutečné identity, dokud jednoho dne neřekla Didi, aby jí přinesla trn lípy.

Bylo stisknuto malé bobule s purpurovým džusem, aby se vytvořil inkoust, a lipový trn sloužil jako hrot. Mataji napsal na list slovo „Narayana“ a zakázal Didimu to komukoli odhalit až po dlouhé době. Na otázku ohledně všech těchto záhadných odpovědí odpověděla: „V podstatě neexistuje nic zjevného ani neprojeveného: snažil jsem se jen vysvětlit Dokonalý. Sledoval jsem přístup každého tazatele. V té době jsem předváděl púdžu , a proto byla taková slova vyslovena. „

Byly připraveny i další odpovědi. Na otázku Bhaiji její odpověď zněla: „Kdyby ve mně bylo vědomí I, mohl bych vyjádřit, kdo jsem. Protože tam není, jsem to, co se o mně můžete rozhodnout: Registrátorovi univerzity v Dháce:‚ celé toto vesmír je můj domov. Jsem ve svém vlastním domě, i když se toulám z místa na místo. “

Nakonec dala jistému tazateli tři různé odpovědi: „Jsem podmíněný i nepodmíněný; nejsem nekonečný ani omezený v mezích; jsem oba současně.“ „Moje vůle by byla neodolatelná, kdybych ji vyjádřil.“

„Jsem s každým, bez ohledu na jejich věk; existuji dříve, než dojde ke stvoření, trvání nebo rozpadu světa.“

V době, kdy ji její strýc vyslýchal po svém zasvěcení, také zahnala svůj úmysl zasvětit Bholanatha, a to dokonce do té míry, že oznámila datum, kdy hodlala provést dikshu.

Bholanath byla jejím prvním zasvěcencem, druhým byl Bhaiji o mnoho let později a poté už ne až do svého stáří. Když ten den nastal, čtyři úplné měsíce po jejím vlastním zasvěcení, Bholanath, s nejasnou představou, že by se vyhnula cokoli proti svému sklonu, jako dikša, zejména od své vlastní ženy, spěchala do kanceláře, aniž by si vzala snídani. V určený čas však pro něj poslal Nirmala.

Když Bholanath odpověděla, že je zaneprázdněn a že nemůže odejít z práce, poslala zprávu, že pokud okamžitě nepřijde domů, sama si ho vyzvedne. Bholanath se neodvážil riskovat a neochotně šel domů. Požádala ho, aby se okamžitě koupal, převlékl a posadil se. Poté vyslovila mantry a dala mu svůj první duchovní pokyn. Nebylo to ani jediný čas, kdy tak učinila, protože od té chvíle se stala jeho duchovním učitelem, skutečně jeho Guru.

Navenek se její chování k němu vůbec nezměnilo a ona zůstala jeho láskyplnou, poslušnou manželkou. Didi píše o mnohem emotivnějším aspektu otázky její skutečné identity, tentokrát odhaluje pozoruhodný aspekt manželství. Nirmala byl úzce zpochybňován impozantním shromážděním významných učenců v Dháce.

Vyprávěla o incidentu, když se jí strýc vyslýchal, a tito učení muži chtěli zjistit, co přesně se stalo.

Její tvář zrudla a oči se jí zalily slzami, když odpověděla: „Slova, která jsem tehdy vyslovil, byla -„ Purna Brahma Narayana “.“ Přes její zjevné utrpení muži přetrvávali a ptali se jí na její vlastní zasvěcení a zasvěcení jejího manžela. Nirmala Sundari se otočila k Bholanathovi, mírně se usmála a čekala na jeho svolení. Bholanath dala najevo, že to odmítá udělit, a ona pak řekla: „Zakazuje mi to.“

Poté odešla do svého pokoje, stále zoufalá. Když ji Bholanath sledoval, zeptal se jí, proč toho tolik odhalila, když sama dříve někomu zakázala o takových věcech mluvit. Odpověděla: „Nedělám nic z vlastní vůle. Zdálo se, že nastal čas, aby to bylo odhaleno.“

Lehla si na bhavu a velmi dlouho plakala.

Na jejich manželství bylo něco pozoruhodného a tento incident to osvětlil. Bholanath, tak spolehlivě loajální, tak vřele oblíbený všemi následovníky své manželky, byl stejně horlivý jako Nirmala při udržování vnějšího vzhledu. Oba pozorně sledovali potřeby toho druhého a Bholanath byla věží síly při nesčetných příležitostech, kdy byla její kheyala klást téměř nemožné požadavky na všechny, kteří jí sloužili.

Jak ale ukazuje tento incident, v manželství byla také jakási lila . Vnější konvence poslušné manželky a patriarchálního manžela převládaly po dobu jejich 20 let společného postdiksha života.

Ve skutečnosti byla situace v indickém manželství prakticky bezprecedentní: manželka se oddala manželovi, ale manžel se řídil pokyny své manželky jako jeho Guru, stejně jako všichni její další následovníci, ačkoli nad tím druhým neměl žádnou autoritu. Pozoruhodným způsobem Bholanath ve skutečnosti zrcadlila svou kheyalu: protože nemohla dělat nic z vlastní vůle, ale pouze uzákonit to, co vycházelo z Esence, nemohla přijít o to, že porušila etiketu poslušné manželky, když „ vydávala rozkazy“ její kheyala svému manželovi. Ale stejně jako Bholanath jako manžel byl oprávněn vydávat rozkazy své manželce – přestože byla také jeho Guru, jakýkoli rozkaz, který by jí mohl dát, by musel být pouze kvůli udržení zdání, neměl by žádnou podstatu, ale byl by pro Jejísaké!

Více světla lze vrhnout na význam této kheyaly, pokud vidíme v manželství „kruh“ kheyaly proudící mezi partnery. Bholanathova robustnost brání tomu, aby to znělo sentimentálně, ale jeho manželství bylo skutečně manželství uzavřené v nebi.

Mladá žena dávala pozor, aby její tvář byla zahalená, takže pro muže bylo obtížné se k ní přiblížit, a tak byli povinni přijmout její daršanz dálky. Pokud ji Bholanath požádá, aby promluvila s kýmkoli, udělala by to, ale jinak ne. Ženy ze sousedství se však s ní rády shromažďovaly, občas využily nepřiměřené výhody její trpělivosti. Jednou Bholanatha lehce varovala před následky, pokud má přestat jednat tímto důsledně poslušným způsobem. Řekla mu, že jakmile vyjde z ústraní, už nebude možné, aby odepřel přístup každému, kdo přišel, bez ohledu na kastu, vyznání nebo postavení. Jinými slovy, musel by se rozhodnout přivítat celý svět, jako by byl, a jejich životy by se staly veřejnými a musely by se vyrovnat se všemi nevýhodami, které z toho vyplývají. Ale Bholanath ho nenechal znepokojovat.

Od prosince 1922 se Nirmala stala na tři roky maunam – to znamená, že složila slib mlčení, což je zcela běžný postup, který přijal mnoho vážných sádhaků. Občas kolem sebe nakreslila kruh, pak vyslovovala mantry nebo mluvila nesrozumitelnými jazyky. Po glossolalii mohla chvíli mluvit a pak ztichla. Pro tato občasná přerušení jejího mlčení neexistovala žádná pravidla ani pevné časy. Během svého munamu ji navštívil Dr. Nalini Kanya Brahma, který toto setkání popsal nejživěji:

Byl chladný večer v prosinci 1924, kdy jsem byl odvezen do Shahbaghu na daršan z Mataji. . . . Byli jsme odvezeni přímo do místnosti, kde Mataji seděl sám, hluboce pohltený meditací.

Před ní hořela tlumená lampa a to byla možná jediná věc v místnosti. Matajiho tvář byla z našeho Pohledu úplně skryta, protože v té době ji zakrývala přesně jako čerstvě vdaná vesnická dívka.

Poté, co jsme tam čekali asi půl hodiny, se závoj najednou uvolnil a Matajiho obličej byl viditelný v celé jeho lesku a lesku. Hymny obsahující mnoho „semenných manter“ začaly Mataji přednášet v neobvyklých akcentech a vytvářely úžasnou rezonanci, která zasáhla celé okolí.

Ticho chladné prosincové noci, osamělost shahbaghských zahrad a především vznešenost a vyrovnanost atmosféry v Matajiho pokoji – to vše dohromady vytvářelo pocit svatosti, který bylo jasně cítit.

Jakmile recitace přestala, Matajiho otec začal zpívat několik písní Ramprasada nádherně melodickým hlasem a Rai Bahadur Mukherji poznamenal, že sladké písně starého muže musely přispět k dosažení Mahadeviho původu. Dokud jsme byli v místnosti, cítili jsme nepopsatelnou elevaci ducha, ticho a hloubku, kterou jsme dříve nezažili. Odcházeli jsme ze Shahbaghu pozdě v noci s přesvědčením, že jsme byli v přítomnosti nadřazené bytosti, o které je těžké pochybovat nebo ji popřít.

Během období sádhany lily chodila Nirmala Sundari několik dní bez jídla nebo dokonce s kapkou vody. Necítila žádný sklon k jídlu, dokud nepřestala určitá fáze jogínských procesů. Během takových období úplného nebo částečného půstu byl její vzhled jasný a veselý, její tělo bystré, plné zdraví a energie jako obvykle. Uplynula pět měsíců a na konci noci si dala jen hrst jídla. Osm nebo devět měsíců brala jen tři sousto rýže ve dne a tři v noci. Pak po dobu pěti nebo šesti měsíců žila jen z malého množství ovoce a vody dvakrát denně. Byly i jiné příležitosti, kdy strávila pět nebo šest měsíců konzumací malého množství rýže jen dvakrát týdně; jindy stačilo několik druhů ovoce.

Kdysi toto tělo žilo na třech zrnkách rýže denně po dobu čtyř nebo pěti měsíců. Na tak nepatrné stravě nemůže nikdo dlouho žít. Vypadá to jako zázrak. Ale u tohoto těla tomu tak bylo. Bylo to tak, protože to tak může být. Důvodem je to, že to, co jíme, pro nás není všechno nutné. Tělo přijímá pouze kvintesenci jídla, zbytek je vyloučen. V důsledku sadhany se tělo stává tak konstituovaným, že i když se žádné jídlo nepřijímá fyzicky, může vstřebávat z okolí vše, co je nezbytné pro jeho údržbu.

Od roku 1926 a po zbytek svého života se už nemohla živit. Kdykoli se pokusila dát si jídlo do úst, uvolnila se jí sevření a jídlo jí vyklouzlo z prstů. Nebylo to kvůli žádné nemoci. Bylo tedy dohodnuto, že kdokoli ji krmí, bude jí jednou během dne a jednou v noci dávat jen tolik jídla, kolik bude moci držet na špičkách dvou prstů. Ve střídavých dnech pila také malé množství vody. Takto uběhly čtyři nebo pět měsíců. Od přírody potřebovala velmi málo jídla. Vzhledem k tomu, že často říkala „dívám se na všechny ruce jako na své; ve skutečnosti vždy jím svou vlastní rukou,“ můžeme snadněji pochopit, co by se jinak mohlo zdát groteskně bizarní. Neboť kdyby měla tak hluboký pocit identity se všemi živými tvory, takže všichni byli jako mnoho částí jejího vlastního těla, pak by jednání tak soukromé a oddělené jako vkládání jídla do úst mohlo být nemyslitelné. Zde se však záhada Ducha stala tělem, zdá se, že uniká veškerému výkladu.

Můžeme nejlépe ocenit velmi zjevnou přecitlivělost Anandamayiho těla tím, že se budeme věnovat jejím vlastním slovům na toto téma:

.. „Když bylo toto tělo zapojeno do hry sádhany, občas, kdyby k němu někdo přistoupil v duchu hluboké víry, mělo by toto tělo pocit, jako by se zadusilo. Kdyby někdo přišel a dotkl se mých nohou, já bych se na oplátku dotkl jeho …

Ještě později, ať už se někdo dotkl mé hlavy nebo mých nohou, to vůbec nezměnilo. Jakmile nohy tohoto těla bolely v důsledku dotyku tolika lidí. Stávalo se také, že když jsem šel, někdo by se mě mohl chytit a zastavit mě silou, aby udělal pokušení, poklonu.

V době hraní role sádhaky se znovu stalo, že když lidé při bohoslužbě nabízeli slavnostní obětování květů pushpanjali nebo mi dávali kolem krku girlandu, toto tělo bylo jako ochrnuté.

Jindy, kdyby mi bhakta položil nohy na hlavu, toto tělo by pocítilo elektrický šok. Kdysi jako by celé toto tělo hořelo. Pak také, když mi někdo položil ruku na nohu, bylo těžké dýchat; při jiných příležitostech se lidé mohli dotknout mých nohou nebo se chopit mých rukou a na tom nezáleželo ani v nejmenším. Před tímto tělem se někdo sklonil k zemi a zůstal sedět docela pohodlně; necítí nic – natolik, že někdo poznamenal: „Podívej, jak velkolepě sedí!“ Stává se, že když lidé dělají púdžu a arati na toto tělo, někdo vždy volá: „Jen se podívej, jak přijímá uctívání a klanění!“

Slova Anandamayi: rozhovory 3

Neúprosná vytrvalost v jednom bodě přináší změnu perspektivy, která vás udrží v míru.

Naše mysl je nejrychlejší věcí ve stvoření. Nechte mysl neustále se pohybovat svou vlastní rychlostí směrem k Jedinému cíli, kterým je Bůh.

Pokud se snažíte naplnit sami sebe tím, že vstoupíte do proudu svého pravého bytí, tento proud vás nakonec dovede k dokonalému postavení vašeho vlastního pravého bytí.

Milovaný je srovnatelný s ledem, který není nic jiného než voda, a proto je bez formy, bez kvality a otázka projevu se neobjevuje. To je stav seberealizace. Neboť najít Milovaného znamená najít své Já, abyste zjistili, že Bůh je vlastní Já, zcela totožné se Sebe, nejvnitřnějším Já, Já sebe.

Když někdo vidí kámen, nelze jej nazvat vigraha, obraz božstva; a když vidíme vigrahu, nelze to nazvat kamenem. Tam, kde je to považováno za ohnisko přítomnosti Boha, tam ve skutečnosti je.

Jak již bylo řečeno, že všechno je Boží vlastní vigraha , je jen vhodné, aby se člověk usiloval o přímé vnímání této skutečnosti.

Kamenná smýšlení je pošetilost – skutečnost Boží imanence ještě nebyla pochopena. Potěšení z věcí tohoto světa, ve smyslu předmětů, je skutečně pomíjivé. Netrvá to; je to nestálé. Ale tam, kde Bůh a samotný Bůh stojí zjevení, neexistuje nic takového jako nestálost. Vaše pozornost je zaměřena na svět, ne na Věčný; jste identifikováni s tím, co je přechodné v neustálém toku.

Co se tím odhaluje? Rychle se kazící. V rychle se kazícím není žádné zjevení Sebe. Jak v tom může být realita, pravé bytí?

Neboť ke zničení ještě nedošlo.

Zkáza musí zahynout.

Světlo světa přichází a odchází, je nestabilní. Světlo, které je věčné, nelze nikdy uhasit. V tom Světle spatříte vnější světlo a vše ve vesmíru; jen proto, že ve vás vždy svítí, můžete vnímat vnější světlo.

Cokoli se vám ve vesmíru objeví, je způsobeno pouze tím velkým světlem ve vás a pouze proto, že Nejvyšší poznání podstaty věcí leží ukryté v hlubinách vašeho bytí, je možné získat poznání čehokoli.

Udržujte své myšlení na velmi vysoké úrovni; chvála a vina, špína a sandálová pasta si musí být podobné. Nic na světě by pro vás nemělo být odporné.

Podívejte se do našeho vlastního srdce a nechte se odpudit.

Božství je úplné, celé, nelze z něj vyloučit vůbec nic. Existují a tedy musí existovat nové výrazy podle různých způsobů, které se projevují v různých dobách a místech.

Nic bez výjimky nelze odmítnout nebo vynechat kde.

Pravda se zjevuje ve své čistotě.

KAPITOLA 3

Dokonalost počátku

V roce 1924 získal Bholanath místo manažera zahrad Shahbagh v Dháce. Nirmala brzy objevila starý chrám Kali a pár se tam usadil vedle obrovského vykořeněného stromu Pipal, Ficus Religiosa, ze kterého symbolicky vyrůstaly čerstvé větve při opětovném vytváření jeho počátků.

Podle Nirmaly byl chrám Siddheshwari od starověku místem šakti sádhany a toto posvátné místo bylo spojováno s velkým mudrcem z osmého století Shankaracharyou.

Sadhakas, včetně Bholanath v minulém životě, hrál tapasya asketických odříkání zde.

Toto bydliště v Siddheshwari se shodovalo s obdobím Nirmala maunamu. Z toho, jak se věci vyvíjely, je jasné, že Nirmala přemýšlela o tom, že se zde usadí a založí svůj první ášram. Usadit se někde představuje vážné rozhodnutí; založení ášramu, zejména prvního ášramu, je ještě důležitější krok.

Postavit jeden není jen otázkou stavby přístřešku, je to vytvoření světa; je to vesmír, který si člověk vytváří sám pro sebe napodobováním paradigmatického stvoření bohů, kosmogonie.

Vzhledem k tomu, že obydlí představuje imago mundi, je symbolicky umístěno ve středu světa. Rozmanitost světových center nepředstavuje pro náboženské myšlení žádné potíže, protože nejde o otázku geometrického prostoru nebo právního vlastnictví, ale o existenciální a posvátný prostor se zcela odlišnou strukturou.

Když se posvátnost projevuje v hierofanii – například ve starověkém prostoru Siddheshwari – existuje diferenciace tohoto prostoru, která jej kvalitativně odlišuje od všech ostatních prostorů; v této hierofanii je zjevení absolutní reality, která ji odděluje od „nereality“ obrovské okolní rozlohy. Má-li se v tomto posvátném prostoru, v tomto světě, žít, musí být založen.

Každá hierofanie v posvátném prostoru implikuje výbuch posvátné události. Události, které zahrnují založení prvního ášramu, jsou zaznamenány v různých publikacích, ale nikdy nebyly spojeny jako příběh, který jasně naznačuje jeho zásadní význam v životě Nirmaly. Přesto je to fascinující příběh a ten, který nám říká důležité věci o Anandamayi, které nám žádná jiná událost neposkytuje tak graficky. Tuto část Anandamayiho příběhu mě už dlouho zajímalo a před 25 lety jsem v mé knize The Speaking Tree zveřejnil část své interpretace některých detailů z ní .

Přemýšlel jsem o příběhu v následujících letech a prostřednictvím svého přátelství s jedním z předních autorit védské kosmogonie Johnem Irwinem jsem čerpal z materiálu, který vůbec není široce známý – dokonce ani velkými indickými védskými učenci – a který vrhá světlo na jedinečného duchovního génia Anandamayiho.

Nenavrhuji však, aby Nirmala založila svůj Siddheshwari ashram čerpáním z vědecké znalosti védské tradice, což bylo v naprostém rozporu s výkonem její kheyaly.

Ve skutečném smyslu ani ona, ani nikdo s ní spojený neměl sebemenší znalosti o tradičních a mimořádně starodávných složkách védské kosmogonie, které jsou relevantní pro náš příběh. První moderní vědecká pozornost věnovaná tématu staroindických verzí kosmogonie byla zveřejněna až v roce 1943. Tvrdím, že zde máme, v souladu s její kheyalou, zcela spontánní, nedobrovolný znovuobjevení dávno zapomenutá starověká hierofanie.

Už jsem se zmínil o Anandamayiho akutní citlivosti na věci od nepaměti starodávné, často opomíjené nebo dokonce opuštěné správci tradice. Následující citát odhaluje nejživější a nejvýznamnější příklad toho. Jak doufám, ukážu, je to otázka zásadního významu pro plné pochopení Anandamayiho jedinečně osobitého stylu.

V tomto případě se zdá, že odfiltruje přísady starověké kosmogonie – archetypy, pokud chcete – z většího společného proudu a zapůsobí na ně razítkem své vlastní osobnosti v daných mezích okamžité situace; pozemek s vlastními konturami a konfiguracemi na severovýchodním okraji Dháky.

Anandamayi řekl Didi:

„Měl jsem jeden a půl věštce, zhruba jeden a půl kila, zeleného gramu dal .. Když jsem to vyčistil a připravil vše, řekl jsem Bholanathovi:„ Pojďme, pojďme k Siddheshwari “: Bholanath nikdy nedal překážky v mé cestě. Vydali jsme se. Šel jsem do Siddheshwari a uvařil jsem všechny věci a poté, co jsem je obětoval božstvu, které jsme jedli … Pak jsem řekl Bholanathovi. Zůstanu tady …

Řekl jsem, že zůstanu v malé místnosti poblíž chrámu Kali. A tak jsem byl zvyklý koupat se velmi brzy ráno a jít do této místnosti, po které jsem už nevycházel po celý den a noc. Celý den se nejedlo žádné jídlo.

V noci dorazil Baul, přítel Bholanatha, s ovocem a zpíval pryč. Velmi pozdě v noci bylo ovoce nabídnuto božstvu a poté jedeno. Tímto způsobem uplynulo sedm dní.

Osmého dne ráno silně pršelo. Signalizoval jsem Bholanathovi, v té době se děje tříletý maunam , a zavolal jsem ho ven.

Nevěděl jsem, která cesta kam šla, ale bez váhání jsem se vydal na sever. Nakonec se zdálo, že toto tělo dorazilo na místo určení a obcházelo určitý pozemek, jako by vykonávalo pradakšinu, obcházení posvátné bytosti. Pak jsem se posadil na jih a začalo se sypat to, čemu říkáte mantry, protože v té době se objevil jen ten druh řeči.

Mezitím jsem položil pravou ruku na zem a opřel se o ni. Kupodivu to vypadalo, jako by vrstva po vrstvě půdy vyklouzla; jako kresba záclon; moje ruka a paže vstoupily do země až k rameni. Bholanath byl vyděšený, rychle mě chytil a dokázal mi vytáhnout paži. Zároveň se z díry vytvořené v zemi vytryskla teplá načervenalá voda. Voda byla tak červená, že můj bílý lasturový náramek byl zabarvený a zůstal tak po mnoho dní. “

Bholanath viděl, že Nirmala svírá něco v ruce, kterou vyvedla z díry. Bholanath, který neměl rád vzhled tohoto objektu, ani nikomu nikdy neodhalil, o co jde, a nevěděl, co se může stát dál, vzal jej z ruky a spěšně ho hodil do nedalekého rybníka. Nirmala pak řekla Bholanathovi: „Dej ruku do díry.“ Když Bholanath couvl, Nirmala řekla: „Není se čeho bát. Je nutné, abys vložil ruku. Poté Bholanath vrazil ruku do díry. Připadalo mu to jako teplé, prázdné místo. Když stáhl paži, teplá načervenalá voda znovu vytryskla z ústí díry. Nirmala a Bholanath tam chvíli stáli a sledovali, jak voda stéká. Poté zastavením ústí díry bahnem

O několik dní později zasadili kolem díry posvátné tulasi a několik kvetoucích keřů a okolí bylo podle pokynů Nirmaly lehce oploceno asi 5 metrů, 16 stop, čtverec s bambusem.

Didi líčí, jak o chvíli později:

„Mataji šla na bhavu během kírtanu, poté se lehce vzpamatovala, ale stále seděla v rozcuchaném stavu. V tomto okamžiku oznámila Bholanathovi: Na tom místě v Siddheshwari má být postavena místnost. Následujícího dne se na to můj otec zeptal Mataji seděl pohroužený do bhavy a odpověděl v tomto stavu a poskytl všechny podrobnosti o tom, jak přesně a jak vysoká by měla být, i když nebyla v normálním stavu. Mluvilo se o stavbě vedi neboli oltáře přes otvor a poté postavit místnost kolem oltáře. “

Mataji řekl: „Ohrada z bambusu, která byla postavena, nesmí být odstraněna. Stěny musí být postaveny kolem vnějšku.“

Zatím zakázala stavbu stálé stavby a řekla: „Zůstanu jen v bahenní místnosti.“ Když jí byla položena otázka, zda má být oltář pokrytý bahnem, odpověděla: „Nechť práce začne jako první. Stane se cokoli, co se stane. Nic víc se teď neodhalí.“

„Později můj otec požádal Bholanatha, aby s ní promluvil, a požádal ji, aby dala mému otci svolení pokračovat.„ Postavíte, co můžete, pak se stane, co se stane, “řekla.

Byl tedy zakoupen pozemek s oltářem a otec začal stavět místnost. Mataji řekl: „Místnost musí být dokončena do sedmi dnů. Mezitím dále mluvila o vedi. Zavřela oči a řekla: „Na oltář nespadne žádné bahno. Základna musí stoupat ze všech čtyř stran kolem něj a vedi musí zůstat jako jáma.“

Jinými slovy, když byla podlaha cementována, vedi vytvořili uprostřed dutou jámu a zůstala nedotčena pouze bahenní krytina, kterou Nirmala a Bholanath zastavili v původní díře v zemi.

Během sedmi dnů a ve velkém spěchu byla tato místnost postavena v měsíci Phalgun od února do března 1926. Sedmého dne; Mataji vstoupil do místnosti a vyzval všechny, aby zpívali kírtan, který pokračoval celou noc. Mataji se ráno vrátil do Shahbaghu. Čas od času se vrátila a posadila se na oltář uprostřed jámy. V tom malém uzavřeném prostoru dokázala složit nohy a dokonce si lehnout. Oddaní seděli kolem ní a ona někdy zůstávala v místnosti jeden nebo dva dny najednou. Po několika dnech Mataji oznámil, že na inauguraci má být provedena Vasanti puja .

Svým způsobem tedy Nirmala provedla zasvěcovací rituály sahající až do nejranějších dob, na samém počátku hinduismu – obřady, kterými před třemi nebo čtyřmi tisíci lety árijští kněží oslavovali kosmogonii.

Na měřeních a svěceních, které se tradičně stále často provádějí, není nic neobvyklého. Zvláště zajímavá je hierofanie díry v zemi a skutečnost, že tento konkrétní výskyt vedl k rituální výstavbě vědy a svatyně. V dávných dobách budování obětního oltáře znamenalo potřebu dostat se do správného vztahu s posvátným světem jako zdrojem kosmického řádu. Narození vesmíru, Řádu z chaosu, bylo považováno za klíč k udržení života na Zemi. Za tímto účelem starověký člověk umístil sebe a své svatyně na Pupek Země, prthivi nabhi. Od nynějška bylo budování každé posvátné svatyně paradigmatickým opakováním archetypální kosmogonie.

Na začátku příběhu, s otevřením díry v zemi, narazíme na první náznak hierofanie. Jak se v takových případech často stává, možnost transcendence je vyjádřena jakýmsi obrazem otvoru; zde, v posvátné ohradě, je umožněna komunikace s bohy.

Mohli bychom tedy říci, že teplá voda vytékající z díry je „chaos Prvotních vod“, preformální modalita kosmické hmoty. Poté výsadba posvátných stromů a vztyčení plotu tak vzácného, ​​že by se později zachovalo poté, co již neslouží žádnému funkčnímu účelu, představuje zasvěcení území, jako by se z něj stal malý kosmos, opětovné uzákonění Stvoření .

Voda, ve které se hlína mísí, je asimilována s prvotní vodou; hlína, která tvoří dutinu, symbolizuje Zemi; boční stěny představují atmosféru, střecha je obloha.

Tři kosmické úrovně – země, nebe a podsvětí – tedy byly uvedeny do komunikace. Zatím tedy existuje přechod od virtuálního a amorfního k tomu, co má formu. Nová svatyně je jádrem prvního ášramu – odpovídá novému začátku, novému životu. Svátostnost světa je potvrzena. Bez ohledu na to, co by se stalo později v ášramu a v životě Nirmaly, tento první projev by zůstal spíše významným, než jakýmikoli dalšími epifaniemi. Při každé příležitosti, kdy tato inaugurace souvisí, stejně jako zde, je obnovena celá komunita, včetně živých a mrtvých; znovuobjevuje svůj „zdroj“, znovu prožívá svůj „původ“.

Je příznačné, že Anandamayiho následovníci považovali za velmi příznivé sádhanu slyšet ji, jak znovu vypráví příběhy svých raných let. Když jsem byl při takových příležitostech, vždy mluvila s velkým vřelostí a očarováním.

Anandamayi říká, že nedaleko od díry v zemi byla kopule ve tvaru kopule, které připisovala značný význam. Neboť zde řekla, byl specifický pozemek Bholanath je tapasya asketických odříkání v minulém životě. Najednou chtěl Didiho otec postavit další místnost, právě tam na kopuli. Dělníci povolaní vykopat základy však byli zasaženi strachem z myšlenky vloupání do této nejvýrazněji tvarované mohyly. Pro ně to bylo tabu, nedotknutelné.

Sama Nirmala v té době řekla, že v kopci je kromě vazeb na Bholanatha skutečně význam, ale prohlásila, že na jeho prozradení ještě není zralý čas. Navzdory tomu přesvědčila Bholanatha, aby jako první prolomil Zemi, a teprve tehdy se dělníci cítili dostatečně bezpečně, aby mohli pokračovat.

Z bahna kopulovité mohyly byl vytvořen obraz bohyně Vasanti, která byla uctívána vedle vedi během inauguračních obřadů pro svatyni. Vasanti Puja, den jara, byl považován za vhodnou příležitost, protože oslavuje začátek každoročního cyklu plodin.

Na obřad přišli Didima a Dadamahasaya, rodiče Nirmaly. Byla velmi klidná a tichá, zatímco on si k radosti všech velmi užíval zpěvu.

Přišla také řada dalších příbuzných a prominentních oddaných.

Didi líčí:

„Přípravy na púdžu začaly velkou slavností. Pod místností postavenou kolem Marajiho oltáře bylo velké mraveniště. I poté, co byl dům postaven, z bílých mravenců, termitů, se v místnosti vyráběly hromady napečeného bahna. Na Matajiho pokyny, toto bláto z bílých mravenců bylo smícháno s bahnem použitým k vytvoření obrazu bohyně Vasanti.

Mataji řekla Bholanathovi, aby změřila výšku svého těla pomocí proutěné tyčinky a obrazů Vasanti vyrobených na toto opatření. Kněží dorazili z Vikrampuru, aby provedli púdžu . Šestý den Navaratri, festivalu devíti nocí, kdy je uctívána bohyně Durga, se všichni shromáždili na Siddheshwari. Do té doby už bylo postaveno několik budov a džungle víceméně pročistila.

Dalšího dne začala púdža a Nirmala seděla v jámě vedi a směřovala k obrazu. Nevstala celou noc.

Celá Matajiho práce je neobvyklá. Cokoli řekla, bylo hotovo.

Seděla v jámě velmi blízko kněze, tvář zahalenou, ruce vždy v nějaké mudře. „

S touto druhou fází příběhu se objevily dva nesmírně zajímavé a neobvykle podivné detaily: kopulovitý val a bílí mravenci. Jak uvidíme, jsou spolu spojeny v rozvíjení védské kosmogonie.

Nyní je pro nás těžké ocenit, jak ústřední pro starověké náboženství Indie byla kosmogonie – z jednoduchého důvodu, že v moderní představivosti je spojení kosmogonie s návratem slunce po zimě a klíčením semen na jaře ztratila metaforickou sílu. Kosmogonie jako mýtus také ztratila své prvenství v náboženské praxi hinduistů a symbolice kosmologie se nyní věnuje mnohem větší pozornost.

V příběhu o hierofanii v Siddheshwari každý účastník prožíval každý nový prvek rozvíjejícího se příběhu jako událost svázanou tajemnou mocí, ale nikoli vědomě vnímanou jako symbolický obsah mýtu. „Poselství“ hierofanie, které čteme s výhodou zpětného pohledu jako koherentní struktury, vzniklo kousek po kousku, záhadně, a kdo máme říci, na co účastníci odpověděli? Jakýkoli „problém“ se sledováním událostí může být náš, nikoli Nirmala, pokud se zdá, že si nechala vlastní radu; zjevně to nebyla její kheyala, aby to v tomto případě komentovala.

Význam záhadné teplé červené tekutiny vytékající ze země má zjevné gynekologické konotace. Touha vrátit se k původu věcí je velmi hluboce zakořeněna v psychice. Připravuje nové narození, ale ne opakování prvního fyzického porodu. Lze to přirovnat k regresi ke stavu Chaosu před stvořením.

Klasické indické myšlení a jóga vyvinuli metody zvané pratiloman jít proti proudu, sledovat čas, aby se dospělo k ad originem, paradoxnímu okamžiku, před nímž čas nebyl. Jeden pak dosáhne začátku Času a vstoupí do Nadčasové, Věčné Přítomnosti. Jedná se o propracované zdokonalení hrubšího, archaičtějšího pojmu regrese do dělohy. Skutečnost, že se Nirmala znovu a znovu vracela do prohlubně vedi ; zjevně ve stavu blaženosti naznačuje, v tichu čisté poezie, dokonalost počátků znovu získaných v nepodmíněném stavu.

Kopule ve tvaru kopule, která se vynořila z bažinatého prostředí tvrdého rybníka, má méně bezprostřední konotace, ale o to méně zajímavá. Protože ve Vedách a ve všech velkých starověkých náboženstvích v Evropě a Asii, včetně Egypta, se vesmír vynořuje z Primal Waters jako hruda Země, která se pak zvedá a vytváří kopulovitý kopec, známý vědcům jako Cosmogonic Pravěký kopec. Tedy jakýkoli takový nápadný přirozený útvar země sousedící s vodou lze myto-poeticky považovat za odpovídající Prapůvodnímu Mohylu „založenému na vodách“.

Ve védské kosmogonii tvoří tyto kosmické vody kosmický oceán, ale v pozdější kosmologii se stotožnily s podzemními vodami, o nichž lze říci, že odpovídají naší moderní koncepci „vodní hladiny“.

Složky hierarchie Siddheshwari jsou vnímány jako projevy posvátné moci. Ale způsob zjevení je, v tomto okamžiku jeho rozvinutí, bizarní a nejasný, alespoň na první pohled.

Je možné si pamatovat, že ve zprávě Didi o Vasanti Puja se konkrétně zmínilo, že pod Vedi byl velký bílý mraveniště , že bílí mravenci ve svatyni nadále vyráběli mudcakes a že podle pokynů Nirmaly bylo toto bahno smíchané s bahnem z kopulovité mohyly, aby vytvořil obraz bohyně.

V jistém smyslu o tom není žádná záhada, protože souvislost mezi bílými mravenci a Pravěkou mohylou a mezi oběma a kosmogonií je jasně naznačena v nejstarších indických náboženských textech, védách, pocházejících z doby kolem roku 2500 př. N. L.

Pro naše oči jsou bílí mravenci přinejlepším prozaičtí a nevýznamní, v nejhorším případě destruktivní obtěžování. Ale ve starověké Indii to byla tajemná a uctívaná stvoření. V lidové kultuře po celé Indii navíc přežilo uctívání hnízd termitů, což je strašidelná ozvěna kosmogonie, ale v paměti jednoduchých lidí byla oddělena od původního významu.

Starověké slovo pro posvátné místo je bhavana, odvozené od vzniku bhu . Kosmogonie byla představována jako formovaná a formovaná z toho, co již existuje – tj. Jako chaos.

Je to Pravěký val, který je tak tvarovaný.

V parabolickém jazyce starověku nebyla důležitá věc a účinek, ale překrývající se a vzájemná závislost vztahů, jejichž živým moderním příkladem je Siddheshwariho hierofanie. Díra v zemi, védi, kopulovitý kopec a bílí mravenci mají přinejmenším ozvěny této archetypální podstruktury – je třeba říci, se všemi velkými náboženstvími.

Abychom se vrátili k tabuem nabitému významu kopulovité mohyly, její tvar by naznačoval, že se jednalo o nepoužívaný mravenčí kopec rozrušený monzunem. Nirmalovo propojení této mohyly s Bholanathovými askezemi v předchozím životě obohacuje její nabitý význam. V Indii byla běžná tradice, že mudrci, jogíni a riši prováděli askezi na mravenčích kopcích. Důsledek je jednoduchý a jasný: osvícené duše by prožily metafyzickou identitu s Božským principem, jak je ztělesněn v pravěké mohyle, prostřednictvím svého návratu ke Zdroji života. Podobně i hierarchie Siddheshwari, kterou zažívá Nirmala a její následovníci, je také takovým návratem ke Zdroji života. Ze stejného důvodu bylo vlastní ponoření Nirmaly do vedi lze na ni pohlížet jako na zážitek z této identity a jako takový ji samozřejmě zažili svědci na místě.

S největší pravděpodobností díra v zemi byla díra mraveniště, přes kterou byl vedi postaven. Domnívám se také, že předmět, který Nirmala držela v ruce, když vytáhla ruku z díry, byl termit královny. Otvory pro šachty jsou základním rysem hnízda termitů a každý, kdo se vloupal do jednoho, jak jsem to udělal já, bude vědět, že by existovala veškerá pravděpodobnost, že se její ruka v hnízdě náhodně setká s termity, možná se dokonce dotkne královny.

A kdyby Bholanath zacházel s tlustým červovitým tělem královny termitů, což je nepříjemně slizké, jeho odpor by byl zcela přirozený. Je to však jen domněnka; skutečná identita objektu se nás každopádně netýká a je pouze drobným detailem při interpretaci hierofanie.

Zkušenost Nirmaly by však nebyla o nic méně výjimečná, protože by měla přirozené příčiny jako její jednoduché vysvětlení. Na druhé straně její „okultní“ umístění místa a způsob, jakým se její paže dostala do díry, nejsou v žádném případě snadno vysvětlitelné. Ani spojení s bílými mravenci „demystifikuje“ hierofanii.

Naopak, fakta, která jsou o něm známá, činí o to pozoruhodnější způsob, jakým jsou tyto konkrétní přírodní jevy nedílnou součástí celého scénáře.

V Yajur-védě se termitům říká „nejstarší stvoření“. Jejich kopec je identifikován s původní hrudkou bláta, která byla vyvýšena na povrch Kosmického oceánu. V satapatha Brahmanovi jsou termiti vyvoláváni jako „prvorození světa“; v dalším časném textu jsou mohyly vytvořené mravenci také identifikovány s první hrudkou kosmogonického bahna.

Hmyz je oslovován jako „Vy božští mravenci, kteří vznikli při stvoření, vy, kteří jsou kombinováni s Ritou“, Rita je védský výraz pro Kosmický řád, skrytý v podsvětí.

Je zvědavé, že moderní věda nám také říká, že termiti jsou skutečně extrémně archaická stvoření a jsou aktivní od permské úrovně v geologickém časovém měřítku – tedy ne méně než 200 milionů let. V indické lidové kultuře jsou termiti spojováni s uctíváním předků a se smrtí a „lůnem života a znovuzrození“, protože se předpokládá, že jejich díry vedou dolů do podsvětí.

Existuje mnoho příběhů o bozích a bohyních, o nichž se říká, že se doslova „narodily z mraveniště“.

Božstvo nereprezentuje mraveniště nebo naopak; mraveniště je božstvo a božstvo mraveniště; mohyla a božstvo jsou považovány za jedno. Ve Védách je voda z termitiště označována jako lék na tok: „Hluboko uvnitř Asurové pohřbívají tohoto velkého léčitele ran. Mravenci tento lék vychovávají z podzemních vod. A konečně, a zvláště zajímavé pro nás, hlína z mraveniště, která je vložena do základů chrámu, se stále nazývá „embryo“ “.

Používání bahna z mraveniště Nirmala, jak při pokládání základů pro vedi, tak při vytváření obrazu bohyně, je v moderní Indii stále běžnou praxí. Spojení mezi mraveništěm, kosmogonií a Siddheshwariho hierofanií se nakonec ukázalo být tak nejasné.

Nirmala pokračovala ve svých transových stavech ve védí v příštích několika letech. Protože byla vysoká a robustní, říká Didi, která byla často svědkem jejího držení těla v jámě, bylo úžasné, že to zvládla. Ale Nirmalova uvolněná cesta tání do extrémně omezeného prostoru vedi, který není větší než 22 palců, 35 cm, čtverec, dokonale vyjadřuje její smysl pro identitu s neprojevenou Zemí všeho bytí.

Stočený ve vedi, její fyzický stav je grafickým ověřením jejího tvrzení, že „toto tělo je to“. Je doma – není domovem osobního Boha, ale beztvaré, neprojevené Nejvyšší reality, anandamaya-kosha , blaženého těla.

Způsob, jakým se usazuje ve Védi, je neodmyslitelný: pro ni to není nic zvláštního.

Někdo, kdo dosáhl stádia posledního obrázku v Zen Ox-Herding Pictures, vysvětluje jejich komentář, je považován za tak povýšeného, ​​že se od obyčejných lidí nijak neliší: k obohacení svého života nepoužívám žádnou magii; Nyní; když se přiblížím, stromy kvetou. “

Didi říkávala, že Matajiho následovníci si tak zvykli na její bezpečné teplo a obvyklé chování, že ji měli tendenci brát jako samozřejmost, zapomněli, jak skutečně výjimečná je její skutečná identita. Možná právě kvůli této zjevné všednosti a lehkosti nikdo z nich nepociťoval potřebu poznamenat nebo interpretovat Siddheshwariho hierofanii.

Bhaiji byl prvním učedníkem, který otevřeně uznal skutečnou postavu Nirmaly. Jeho příspěvek při vyvrcholení příběhu vedi naznačuje jeho akutní vhled.

Jyotish Chandra Roy – jeho původní jméno, – vysoký vládní úředník v Dháce, popisuje, jak v poledne:

„Byl jsem zaneprázdněn u svého stolu. Někdo přišel se zprávou od Matadžího, který mě žádal, abych šel do Shahbaghu. Řekl jí, že ten den by se kanceláře mohl ujít ředitel zemědělství. Bez chvilky váhání jsem opustil veškeré papírování můj stůl a aniž by o tom někoho informoval, okamžitě odešel do Shahbaghu. Když jsem tam dorazil, Mataji řekl: „Pojďme do Siddheshwari Ashram.“ Doprovázel jsem ji a Bholanatha. Byla tam malá prohlubně, vedi, přesně tam, kde nyní stojí malý sloup a Shiva Lingam.

Mataji seděla uvnitř prohlubně a její tvář byla brzy plná úsměvů a zářila radostí. Zvolal jsem na Bholanatha: „Ode dneška budeme tedy dopředu volat Ma jménem Anandamayi.“ Okamžitě odpověděl: ‚Ano, nech je to tak! ‚

Mataji na mě nějakou dobu hleděl, ale nic neřekl .

Když jsme se chystali vrátit do Shahbaghu, zeptala se: „Po celou dobu jsi byl tak plný radosti, tak jak to, že teď vypadáš tak bledě?“ Odpověděl jsem, že myšlenka na odchod domů mě přiměla vzpomenout si na všechny papíry, které jsem nechal nedokončené v kanceláři.

Řekla: „S tím si nemusíš dělat starosti.“

Následujícího dne jsem se zeptal Mataji, proč mi den před tím tak nečekaně zavolala uprostřed práce. Řekla: „otestovat, jakého pokroku jste dosáhli za posledních několik měsíců.“

Potom s geniálním smíchem dodala: „Kdybyste nepřišli, kdo jiný by pojmenoval toto tělo?“ “

Pojmenování bylo Bhaijiho záblesk intuice; při nejvzdálenějším odloučení od učení, vědy a výzkumu je moment pojmenování tradičně považován za velmi významný. Jméno se objevuje v okamžiku inspirace v nameru. Výslovnost jména je kondenzací esence dané osoby – nama-rupa, sbližování jména a formy, mantra Já. „Ananda“ jednoduše znamená blaženost, samozřejmý výraz pro samo-světelný stav.

„Anandamayi“ znamená Já blaženosti. Možná „ponořený do blaženosti“ zachycuje tón Bhaijiho prohlášení.

Shankaracharya, velký představitel Vedanty, citovaný Anandamayim v souvislosti s Siddheshwarim, říká „když bytost prostřednictvím poznání absolutní identity najde absolutní odpočinek v Já skládající se z blaženosti, pak je svobodná.“

Mohli bychom říci „blaženost absolutního odpočinku ve vedi“.

Pojmenování bylo skutečným vyvrcholením Siddheshwariho hierofanie. Došlo k němu, pokud to vnější oko pozorovatele mohlo vnímat, když vykrystalizovala role Anandamayiho. Začínala si budovat svou veřejnou identitu a brzy dosáhla daleko za okruh společníků shromážděných kolem ní v Dháce. Potíž při psaní zprávy o tom, jak k tomu všemu došlo, však vyplývá ze skutečnosti, že samotná hierofanie je čistá poezie. Nepoužije se k výkladu v výkladové próze, něco z mých slov chybí. Abych to vynahradil, budu citovat z básně, která anovyjádřit přesně to, co považuji za vnitřní význam, který Anandamayi dal hierofanii Jnanasagarovi z Aliraja, jak jej přepsal velký učenec SB Das Gupta, jeden z prvních učených mužů, kteří poznali pravou podstatu Anandamayiho.

Říká se, že vesmír má svůj původ v lásce a chaos je systematizován do vesmíru prostřednictvím pouta lásky. Existuje láska mezi ohněm a vzduchem, mezi zemí a vodou; bez této lásky by vůbec nevzniklo nebe, ani země, ani podsvětí. Existuje láska mezi nebem a nebem, mezi nebem a zemí, mezi peklem a podsvětím, ve kterém leží, a tedy jsou to tři světy podporované v lásce. Mezi sluncem, měsícem, planetami a hvězdami je láska a v lásce jsou všichni fixováni na oblohu výše.

Existuje láska mezi mořem a jeho vodou, mezi měsícem a nocí a sluncem a dnem; – strom je ke kořenům připevněn k zemi, černá včela je připoutána k lotosu, ryby jsou připoutány k vodě, muž je připoután k ženě – a to vše v lásce.

Tělo je zamilované do mysli a mysl do vitální prány. V lásce počne matka dítě, v lásce pevně drží kořen stromu, v lásce pevně drží větve a květiny a plody, v lásce ovoce hromadí šťávu ve svém jádře – tak je celý tvůrčí proces podporovaný v lásce.

Tento „absolutní odpočinek“ je smysluplnější než pouze příjemná řečová řeč a vede nás přímo k nejvnitřnějšímu smyslu Anandamayiho odpočinku ve vedi. Základem veškerého indického myšlení o fenomenální existenci je hluboká a trvalá víra v pokračování Počátku, ale ne jako jedinečný „velký třesk“ nebo vznikající okamžik jiskřící časovou posloupnost, jako v západním myšlení o původu vesmíru. Pro indickou mysl je geneze pokračující funkcí; kosmogonie se odehrává ne na „počátku času“, ale ve Věčné přítomnosti.

Celá indická symbolika pro tento nevýslovný začátek pomáhá „zvrátit lidskou zkušenost s genezí, znovu integrovat nehospodárnou entropii času a znovu získat pokračující původní celek“ – Philip Rawson.

Když si přečteme různé příběhy raného života Anandamayi a události, které vedly k jejímu pojmenování, i když se to všechno stalo už dávno, člověk stále získá živý dojem ze skupiny lidí, které spojila obzvláště silná nutkání přizpůsobit se tomuto „původnímu celku“ . Každý jedinec se zprostředkovaně účastní ponoření prostřednictvím naprosté intenzity mystické identity. Zkušenost je tak úplná, i když najednou odstraněna ze skutečného fyzického vstupu do malého vedi, není nutná žádná interpretace symboliky. Tady je skutečná věc: jednota se Zdrojem.

Žádné jiné slovo než „Anandamayi“, žádný slovní komentář, ať už samotnou Anandamayi nebo kdokoli jiný, nebylo požadováno, kromě jejího sibyllinového výroku manter. Ona sama je tělem chrámu, protože bohyně by byla v tradičním kontextu; její výroky ve védí jsou v zásadě záhadné, ale přesto znamenají srozumitelnou strukturu světa vycházející z tohoto zdroje.

To, co se „děje“ ve vedi, slouží ke strukturování jinak nevyslovitelných intuicí o původu, smyslu a osudu lidského světa. Účast tak charismatického člověka jako Anandamayi řídí chování všech ostatních účastníků i jejich duchovní úsilí.

Nepřeberné množství symbolických předmětů – díra v zemi, centrální bod, kde se energie mimo vynořuje do oblasti projevu; hnízdo termitů a posvátná země; oltář obklopený plotem ve svatyni v ášramu – slouží pouze té božské energii, která vstupuje do světa prostřednictvím Anandamayiho.

Nyní jsme v lepší pozici, abychom si uvědomili, proč Anandamayi dlouho nepoužíval vedi . Jemné zprávy, které prostřednictvím jazyka symbolů Siddheshwari sdělovala přímo do srdcí svých následovníků, by časem nevyhnutelně zesílily. To, co kdysi přetvořilo životy všech účastníků tohoto ášramu, by ztratilo svou přesvědčivou bezprostřednost.

Nejen, že by Anandamayi pokračoval, ale uzákonění hierofanie by ustoupilo výkladovému diskurzu, i když komplexnějšímu a podstatně explicitnějšímu. Ale dokud to pokračovalo, Anandamayiho uchýlení se k védím všem, kteří byli jeho svědky, sloužilo jako připomínka, že každý jednotlivec může najít cestu zpět ke skryté jednotě.

A pro ty, kteří si nyní dokáží jen představit, jaké to muselo být, zůstává přesvědčivým obrazem zásadní jednoty jednotlivce s univerzálností, projevené reality s jejím zdrojem, neustálého toku mezi neprojeveným a manifest.

Slova Anandamayi: rozhovory 4

Na všechno je čas. Nikdo ke mně nemůže přijít, dokud nenastane čas.

Otázka: Jak mohu vědět, která je skutečná cesta?

Odpověď: Pokud sedíte se všemi zavřenými dveřmi a okny, jak vidíte cestu? Otevřete dveře a vykročte; cesta bude viditelná.

Návštěvník: Nemám žádné duchovní aspirace; Jsem šťastný jako já.

Odpověď: To je dobré; mluvíme také o štěstí. Pokud jste našli tajemství štěstí, proč děláte toto prohlášení, místo abyste byli v tomto stavu, aby to všichni viděli? Usměje se, návštěvník se zasměje a uzná, že je to tak.

Být s Bohem je skutečné štěstí.

Různorodé druhy zvířat, ptáků, mužů – co to všechno je? Jaké jsou tyto rozmanitosti tvarů a způsobů bytí, jaká je podstata v nich? Jaké jsou ve skutečnosti tyto stále se měnící formy? Postupně, pomalu, protože jste v kontemplaci svého Milovaného, ​​se vám zjevuje v každém z nich; není vyloučeno ani zrnko písku. Uvědomujete si, že voda, země, rostliny, zvířata, ptáci, lidé nejsou nic jiného než formy vašeho milovaného.

Někteří to zažívají tímto způsobem; realizace nepřichází každému stejně. Existuje nekonečné množství možností, a proto je pro kteroukoli konkrétní osobu konkrétní cestou, po které se Univerzál odhalí ve své neomezenosti, zůstává skrytý před většinou jednotlivců.

Otázka: Je někdy možné podplatit Boha?

Odpověď: Podváděním budete podvedeni sami.

Bůh je všude, všechno prostupuje.

Ten, o kterém si myslíte, že jste ho tolik let marně hledali, není od vás oddělen. Stejně jako člověk nemůže být bez kostí, krve, masa a kůže, tak je Jeden přítomný všude, po celou dobu, protkaný vším, co existuje.

Bůh je něčí vlastní Já, dech něčího dechu, život jeho života, átman. Až do chvíle, kdy mu bude odhaleno jeho pravé Já, může hledající uvolnit své hledání. Při hledání člověk najde, že Já je ve svém vlastním dosahu. Cítit se unavený, vyčerpaný, protože člověk ho nenašel, je opravdu velmi dobré znamení.

Znamená to, že se člověk blíží očištění svého srdce a mysli.

Ve snech lze vidět všechny druhy věcí: věci, kterými byla mysl zaneprázdněna, a také věci, o kterých se nepřemýšlelo, ale které se vyskytly v minulosti nebo se stanou v budoucnosti.

V každém případě každá věc, která se stane, patří do říše snů.

Existují případy, kdy člověk při meditaci ztratí vědomí. Někteří lidé se ocitli jakoby omámení radostí a setrvali v takovém stavu po dlouhou dobu. Když se objevili, tvrdí, že zažili nějakou božskou blaženost. Ale to rozhodně není Realizace. V meditaci existuje fáze, kde je cítit intenzivní radost, člověk je jako by byl ponořen do ní.

Kdo je to ale ponořený? Mysl, samozřejmě. Na určité úrovni a za určitých okolností se tato zkušenost může ukázat jako překážka. Pokud se bude opakovat znovu a znovu, může člověk stagnovat na své konkrétní úrovni, a tím mu bude zabráněno, aby ochutnal Esenci věcí.

Pokud jste po sestupu ze stavu rozjímání schopni chovat se jako předtím, nebyli jste transformováni.

Když se člověk uklidnil ve stavu klidu, utichl.

Teprve potom, činnost přírody, která pokračuje každou chvíli ve spánku a v probuzení od narození do smrti, se tato a myslící mysl zachytí v tom Proudu a věčně v něm zůstanou vznášet.

Kdykoli udržovat mysl připravenou v Já probudit se v proudu Reality, kde se v Jeho nekonečnosti vždy zjevuje Nepochopitelný, Jeden bez konce – toto musí být s intenzitou vlastnictví vaším jediným a stálým usilovat.

KAPITOLA 4

Bhava a Samadhi 

Přijímání Anandamayiho daršanu požehnání její přítomnosti na rozdíl od poslechu projevu mudrce nebo pokynu gurua mělo zůstat hlavním zdrojem její přitažlivosti ještě mnoho let. Všechny popisy z první ruky ukazují, jak mimořádně podivné a působivé drama mohl její daršan příležitostně být.

V té době v Indii žilo několik velkých duchovních osobností, ale žádná z nich se jí v tomto konkrétním ohledu vzdálila. Dobře doložené příklady z minulosti, které podrobně popisují vznešený trans, je těžké najít, ale dva obvykle uváděné pro velkolepou kvalitu jejich duchovního vytržení jsou oba Bengálci: Čaitanja a Ramakršna.

Když měla Nirmala dvacet, učedníci druhé velké mystičky z 19. století byli stále naživu. Prostřednictvím jejího oddaného, ​​který byl žákem Ramakrishnovy manželky, se Nirmala a její společníci měli setkat s Gauri Ma, posledním žijícím žákem samotného Ramakrishny a dalších velkých vaišnavitů v Navadveepu.

Pro tyto důstojné a ctihodné náboženské starší, nejuznávanější v komunitě, byl extatický trans fenomén s uznávaným duchovním významem. Ve skutečnosti se v tomto období svého života stala samotná Nirmala středem pozornosti mezi starší generací významných Bengálců, kteří byli ponořeni do duchovních tradic, pro které byla provincie proslulá od poloviny 19. století. Tito lidé byli dobře informovaní; měli dlouholeté zkušenosti s posuzováním kvalit duchovní osobnosti a okamžitě uznali v Nirmale velkou svatost.

Bhava, když seděla nebo ležela ve vedi, měla pro Anandamayi zásadní význam v jejím novém ášramu Siddheshwari. Je třeba říci, že nejdůležitější činností jejích následovníků bylo dívat se na ni, věnovat maximální pozornost všemu, co řekla a udělala. Nebylo o tom žádné pravidlo – oni to tak chtěli ; bylo to dobrovolné, spontánní a jednomyslné. Bhaiji napsal o jedné příležitosti:

„Všichni oddaní seděli tiše, pohlceni svými vlastními myšlenkami. Její tělo se postupně zmenšovalo na tak velkou velikost, že každý měl dojem, že na Vedi zůstala jen její sárí . Nikdo ji neviděl. Všichni byli zvědaví, co se stane dál Postupně došlo k nárůstu pohybu v látce a velmi pomalu a jemně se formovalo tělo a ona se vynořila a posadila se vzpřímeně. Téměř půl hodiny vzhlédla k nebi pevným pohledem a pak řekla: své životní dílo jste svrhli toto tělo. ““

Toto je příklad toho, co se nazývá bhava. Slovo je inkluzivní termín, který zahrnuje mnoho významů. Pro naše účely bhava odhaluje vnitřní dispozice k Nejvyšší Bytosti a absorpci v ní. Je to na své nejsvětlejší úrovni intenzivní duchovní nálada, ale je to emocionální stav, který se může prohlubovat v duchovní extázi, přesto s sebou nese konotace odstupu a odloučenosti, odtržení od běžného bdělého vědomí.

Není to však totéž jako duchovní stav samádhi, kde dochází k úplnému zastavení vědomí. V případě Anandamayiho má bhava extravagantní a nekonečné množství nálad a může trvat letmo nebo až několik dní. Stejně jako u všech jejích rozmanitých stavů říká, že zůstala vždy stejná, v nepřerušeném kontinuu bhavy, v jednom se Zdrojem.

Zdálo se, že pouze očima pozorovatele prošla řadou různých intenzit. Oslnivá rozmanitost nálady a měnící se fyziognomie, které by se projevila v průběhu jedné hodiny a které bych do jisté míry dokázal fotograficky zaznamenat, přesto potvrzuje její tvrzení stejnosti, protože taková rozmanitost by byla jistě nemožná, pokud by nebyla hluboce zakotvena v jednom Zdroji.

Existuje zpráva o velmi zvědavé bhavě, která, jak se zdá, nese nějaký skrytý nebo tajný význam, možná iniciační povahy. Popisuje to jeden ze sedmi hlavních hrdinů, Didi, ale v takovém kamenném stylu, že nelze říci, zda uzákonění tohoto zvláštního malého tabla bylo slavnostní událostí nebo bizarní veselostí. Že se to odehrálo ve vážný svátek, Sivaratri, naznačuje, že nálada byla vážná.

„Odpoledne Sivaratri vzal Mataji Bholanatha, mého otce, Virendru Dadu, Nandu, Maroniho a mě, na Siddheshwari. Když tam dorazil, Mataji okamžitě odešel a posadil se do jámy. O něco později z toho vyšla a požádala Bholanatha, aby Jakmile se posadil, Mataji si sedl na jedno z jeho kolen a nechal Maroni sedět na druhém. Potom požádala otce, aby si sedl na její klín. Učinil tak. Dada sedět na klíně. Následně Virendra Dada byl vyroben vstát a byl jsem požádán, aby si na ni sednout. Teprve potom Mataji se mi vstát, Nandu byl požádán, aby sedět na klíně. Pak všichni stáli. To lila byla provedena tajně. Nikdo jiný o tom nic nevěděl. “

V Anandamayiho lili byla fascinující dvojznačnost , ani ne tak proto, že občas mohly existovat určité pochybnosti o tom, zda je třeba něco brát na lehkou váhu nebo s náležitou vážností, ale proto, že by se to mohlo zdát tak svéhavé nebo svévolné. Mataji by najednou učinil nebo zrušil rozhodnutí, vydal nové a matoucí pokyny, přerušil, přerušil nebo narušil komplikovaná opatření – nebo provedl nějaký pozoruhodně dramatický čin s nej paradoxnějším významem.

Život byl takový po celou dobu – a pokračoval v tomto obzvláště nestálém stavu po dobu nejméně 30 let. Byl to zásadní rys Anandamayiho lily, stejně jako věnování zvláštní pozornosti jejímu pohybu bylo hlavním rysem sadhany jejích učedníků . Nepředvídatelnost byla zásadní; všichni byli drženi v patách; nikdo nikdy nesměl vklouznout do strnulosti nebo uvíznout v drážkách bezduchého opakování.

V nejbizarnějších Matajiho iniciativách a pravidlech vždy existoval smysl nebo poselství; někdy účastníkům chvíli trvalo, než pochopili význam, a někdy to bylo tak záhadné, že zůstaly záhadou. Její způsoby byly skutečně záhadné a kvalita života kolem ní odpovídajícím způsobem plná magického kouzla – často dezorientující, někdy zneklidňující.

Život mimo toto prostředí by vypadal plochý a bezbarvý – život v něm byl plný skrytých hloubek a mohl by otevírat nekonečné možnosti pro psychický a duchovní rozvoj.

Uprostřed převládající „anarchie“ částečně nesprávného pojmenování, protože toto slovo znamená „bez vlády“, zatímco podstatou Matajiho metod bylo neustále vytvářet a porušovat pravidla, Mataji by vážné oddané odvedl stranou pro soukromou výuku a vzhledem k úkolům, náročnější kázni, přísnější a tvrdší sadhaně a vyslaným k plnění úkolů náročnějších, než jaké ve svých životech dříve musely čelit. Pokyny, řekl Mataji, byly pouze pro jednotlivce a neměly by se o ně dělit s ostatními.

Mezi mnoha různými druhy disciplíny, které následovníci museli přijmout, byla péče o Anandamayiho namáhavější stavy bhavy . Zatímco ona, od dětství, často upadla na bhavu v soukromí svého domova, došlo k prvnímu veřejnému projevu během zatmění slunce v den Pausha Sankrantiho, v lednu 1926 těsně před inaugurační Vasanti Pujou. Gurupriya Devi napsala nejživější popis této události ve svém deníku:

„Mnoho lidí se toho dne rozhodlo shromáždit v Shahbaghu a předvést kírtan za Matadžího přítomnosti. Kírtan začal, jakmile začalo zatmění, a Matadží seděl s muži v kruhové místnosti …“

Najednou se její tělo začalo kývat. Její sárí vyklouzlo z její hlavy, oči zavřené a celé její tělo se otřásalo v rytmu nama kírtany. Vstala a stále se houpala. Zdálo se, jako by opustila své tělo a že nějaká neviditelná síla ovládala právě začínající pohyby.

Všem nám bylo zřejmé, že neexistuje vůle motivující její činy. Byla na sebe tak lhostejná, že i její sárí sklouzlo dolů. V té době nikdy neměla na sobě halenku. Nosila sárí takovým způsobem, že její ramena nikdy nebyla vidět.

Ženy tedy nyní pevně svázaly kolem jejího těla plachtu. Pak začala padat, jen aby se zvedla těsně předtím, než se dotkla podlahy. Zdálo se, jako by její tělo nemělo váhu a třepetalo se ve větru.

Nyní se začala pohybovat po celém pokoji, jako by byla opilá nějakým podivným zdrojem opilosti. Nebylo to přesně tak – slova nemohou popsat to, co jsme viděli. Nikdy v životě jsem nic takového neviděl, i když jsem četl o takových vznešených stavech v životech Čaitanji a Ramakršny.

Byl jsem nyní svědkem takového stavu na vlastní oči a byl jsem okouzlen. Stejná osoba, která se toho dne podělala s tolika podřadnými úkoly, byla transportována, nikdo neví, kam. . . . Pohybující se tímto způsobem se připojila ke zpěvákům kírtanu a začala se točit mezi nimi. Oči měla otočené vzhůru bez mrknutí víček, její tvář zářila nadpřirozenou záře a její tělo bylo plné červené záře.

Najednou, když jsme ji sledovali, spadla na zem ze stoje, ale nezdálo se, že by ji to nejméně zranilo. Jak jsem řekl, bylo to, jako by její tělo pohnul vítr. Zdálo se, že to bylo sfouknuto, a když padla, její tělo se začalo rychle otáčet, jako list nebo kousek papíru rozfoukaný v povětří. Snažili jsme se držet její tělo, ale při té rychlosti to nebylo možné. Po chvíli Mataji zmlkl a posadil se.

Oči měla zavřené a udržovala jogínský postoj, stabilní, vážný, nehybný. Krátce nato začala zpívat, nejprve tiše, pak hlasitě a jasně:

„Hare Murare Madhu Kaitab Hare Gopala Govinda Mukunda Saure.“

Začala znovu bloudit a teď zpívala jen tento verš. Jak nádherný hlas to byl! Dodnes se mi chlupy na těle při vzpomínce zastaví. Všechno, co udělala, bylo nové.

Všichni byli svědky této bhavy poprvé, tak dlouho to bylo utajeno. Nikdy předtím se takovým způsobem neobjevila před kírtanem před všemi. Teď chvíli tiše seděla, ale pak se její tělo naklonilo. Nebyl cítit žádný puls, její dech byl velmi slabý a pomalý. Zatmění skončilo. “

Nedlouho po této bhavě, jak líčí Didi, pozorovala Matajiho v jiném, zcela odlišném od prvního, násilnějšího charakteru, jako by předpokládala strašlivou bohyni Kali, která je v Bengálsku široce uctívána.

Zvláštní událostí však byla ta uklidňující a nenásilná Saraswati Puja,

„Stal se zabraný do bhava. Různé druhy jógové Kriyi začaly projevuje v jejím těle.

Ten den na několik okamžiků zaujala hněvivý postoj se zvrácenýma očima, jako by držela meč a s někým bojovala. S nástupem této nálady jí na několik sekund vyčníval jazyk a znovu došlo ke změně nálady. Nyní převzala velmi klidný aspekt.

Pak to vypadalo, jako by seděla na podložce, která vykonávala bohoslužby – uctívala sama sebe. Někdy se dotýkala nohou čelem, poklonila se a pak ochabla.

Teď se točila velkou rychlostí a převalila se na podlahu, pak zůstala ležet na zádech. Její dech byl takový, že to vypadalo, jako by se jí vlny táhly tělem od pupku po hrdlo. Pak znovu bude ležet nehybně.

Pak jsem si s ní sedl na klíně. Celé její tělo bylo chladné jako kámen, sliny jí začaly proudit z úst a moje šaty byly promočené.

Vylila slzy tak hluboko, že i její šaty byly nyní promočené. Ale pak najednou její tělo bez života, prsty a nehty zčernaly a její tvář zožltla jako mrtvola. Nikdo nedokázal rozeznat, zda její pulz bije nebo ne, ani se neobjevily známky dýchání.

Byli jsme nyní nesmírně znepokojeni, ale pamatovali jsme si, že Mataji nám dříve řekl, abychom v takovém případě provedli Nama kirtanu .

„Pokud ho má toto tělo získat, udělá to jen proto, že to uděláte.“ „

Bhaiji, kdo našel bhava , jako je toto téměř nemožné popsat, nám zanechal živý účty o nic méně. Například popsal, jak se ve chvílích extatického tance zvedla na prsty na nohou a hlavu měla klenutou dozadu, dokud se jí nedotkla. To je přesně póza choribantů, vyobrazená na tisíci starořeckých basreliéfech.

Zde je jeden z jeho účtů o bhavách:

„Její vznešené stavy našly výraz v mnoha směrech, že je nemožné je popsat slovy. Když se její tělo převalilo po podlaze. Někdy se protáhlo na mimořádnou délku; jindy se zmenšilo na velmi malou velikost; někdy její tělo kroutil se jako koule; při jiných příležitostech to vypadalo jako vykostěné nebo se odrazilo jako gumová koule, když tančila.

Její pohyby však mohly dosáhnout rychlosti blesku, což znemožnilo, aby je následovalo i to nejhorlivější oko.

Během tohoto období jsme se cítili přesvědčeni, že její tělo bylo posedlé božskými silami, díky nimž tancovalo nespočet krásných způsobů. Vypadalo to natolik extází, že se jí zvětšily dokonce i kořínky vlasů, které způsobily konec.

Její pleť se stala rudou. Celá samoobslužná řada božského vytržení vypadala stlačená do hranic jejího rámce a projevovala nekonečno mnoha ladnými a rytmickými způsoby.

Ale vypadala jako člověk, který byl daleko, úplně odtržený od všech těchto činů, nedotčený vzrušením z jejich provádění.

Zdálo se, že do jejího těla vstoupili z nějakého vznešeného letadla.

Řekla nám: „Toto tělo vyzařovalo světlo takového lesku, že byl osvětlen prostor kolem něj. Zdálo se, že se toto světlo postupně šíří a obklopuje celý vesmír. “

V takovém stavu by si celé tělo zakryla látkou a na dlouhou dobu odešla do osamělého rohu domu a zůstala sama. Místa, na kterých by potom seděla nebo ležela, byla extrémně horká.

Seděla v jedné pozici několik hodin najednou bez sebemenšího pohybu nebo upadla do ticha uprostřed věty. V tomto stavu, nehybném jako socha, její oči se nemrzaly a hleděly nahoru, její vzhled byl nádherně sladký a klidný. Necítila ani hlad, ani žízeň, ani extrémní vedro a chlad.

I když fyzické vědomí znovu začalo svítit po stavu absorpce v božství, trvalo dlouho, než získala svůj normální stav. “

Podobnost mezi podrobnostmi její bávy a podrobnostmi Ramakršny a dalších a podobnost mezi jejími vlastními popisy jejích mystických a jógových zážitků a známým fenoménem aktivovaného čakrového systému ukazují na existenci ověřitelných struktur zažívaných v těle všemi mystiky s podobným duchovním rozhledem.

Na analogii matematiků, kteří sdílejí své odborné znalosti řekněme o Pythagorově větě, pouze s jinými matematiky a z jejichž počtu je laik vyloučen, se zde tedy dotýkáme jevů, jejichž specifické charakteristiky mohou plně pochopit pouze ostatní duchovně vyškolení adepti.

Bhaiji uvádí některé poznámky Anandamayi o jejích vnitřních zkušenostech, ze kterých můžeme usoudit, že její bhavas a kriyas patří do univerzálního repertoáru.

Například:

„Na dotaz jsme se od ní dozvěděli, že zatímco byla v takovém stavu, její dech byl hluboký a prodloužený, celé její tělo bylo plné malátnosti a únavy, cítila by jemný nitkový proud energie proudící vzhůru ze spodní části páteře vpravo do nejvyššího středu mozku.

Spolu s tím proběhlo vzrušení radosti skrz každé vlákno jejího těla a dokonce i přes póry její pokožky a vlasů. V té době cítila, že každá částice jejího fyzického rámce tančila, jako by byla, s nekonečnými vlnami blaženosti.

Cokoli viděla nebo čeho se dotkla, jí připadalo jako životně důležitá součást sebe sama, zatímco její fyzické tělo postupně přestalo fungovat. “

Stav bhava by neměl být považován za izolovanou událost. Je třeba si tyto státy představit jako součást celého probíhajícího procesu, který, jak objasnila sama Anandamayi, nebyl ve prospěch tohoto těla, ale ve prospěch všech a přitahoval je jako magnet nevyhnutelně vpřed na jejich cestě k dokonalosti:

„Toto tělo je vždy ve stejném stavu, bez jakékoli změny, náš přístup vás prostě vede k tomu, abyste považovali jakoukoli konkrétní fázi za více či méně výjimečnou. Ale vesmír je božská hra, kterou si přejete hrát, takže přirozeně interpretujete všechny hravé dovádění tohoto těla, s jeho smíchem a zábavou, podle vašich světel.

Kdyby toto tělo přijalo slavnostní převlek, vyhnuli byste se mi. Naučte se spojit se v Božské radosti ve všech jejích projevech a dosáhnete konečného cíle celé hry. “

Následující popis Anandamayi v bhava, velkým oddaným, Girija Shankar Bhattacharya, dokonale ilustruje právě takové postoje byla navrhující mezi jejími následovníky.

Je to krásný popis Poprvé ji kdy viděl, na Siddheshwari v roce 1928. Poté, co sledoval Bholanath provádět púdžu Kali den chodil, když náhle a seděl v Vedi:

„Mataji seděla na plošině a změna, která nastala v její osobě, byla prostě ohromující. Celé její tělo vypadalo jako plamen – ale byl to oheň, který vydával ty nejsladší, nejpohodlnější a chladné paprsky, jaké si dokážete představit.

Slavně zářila, ale naší vizi nezpůsobila žádnou bolest. Dodnes si na tuto transfiguraci živě vzpomínám – a pravděpodobně ji do konce svých dnů budu mít. . . .

Zavolala po jednom čtyřech nebo pěti osobách, které se poté shromáždily. . . .

Měla bych říci, že ještě nevyšla a jen velmi málo lidí o ní mělo nějaké znalosti. Vzpomínám si, že Mataji jako první zavolal Jai Bahadur Mukherjee. . . .

Další osobou, která byla volána, jsem byl já a Mataji hlubokým tónem mi řekl: „Vím jen jeden. Potom se pustila do mystického výroku, který z ní v té době při mnoha příležitostech tryskal.

Nebylo možné ji v ní následovat, tak rychlou, jak proud slov vycházel, ale bylo jasně zřejmé, že mluví o Jednotě všech věcí, a zdá se mi, že si pamatuji slovo rozmanitost, které se v ní vyskytuje.

Tedy i na začátku mého seznámení s ní. Mataji hovořil o Jednotě v rozmanitosti – pravdě, kterou na mě násilně vynesly její projevy a chování.

Nyní se mi zdá, že pokud se z této lekce nepoučíme, naučili bychom se jen málo. Její chování a konverzace jsou výmluvné pro tuto pravdu – nejvyšší a základní pravdu. Mně to připadá jako okno bez zavírání dokořán, skrz které můžete nahlédnout do Nekonečného.

Vyvolává v nás to božské, ležící skryté pod nepravdami.

Je mi jasné, že i když se Mataji zdá být v běžném bdělém stavu, stejně jako všichni lidé kolem nás, je skutečně splynuta s Univerzální duší a její činy jsou proto jako lila, nevycházejí ze žádných samskar, psychických stop z předchozích životů, ani žádný nevytvářejí. Je věčně svobodná v jediné skutečné svobodě – tedy ve svobodě nekonečna. “

Naštěstí autor tohoto účtu obsahuje slovo, které použil Anandamayi a které jsem hrubě přeložil ze skriptu Devanagari jako „rozmanitost“:Abrahma-stamba-paryantam.

Toto je úžasný příklad jejího poetického použití extrémní komprese, ke kterému se sanskrtský jazyk obzvláště dobře hodí. Spojila tři slova dohromady v dokonalém triptychu. Společně znamenají „od Brahmy ke kořenům trávy“, což znamená jednotu všeho, co existuje – živé i neživé – v celkové oblasti prostoru a času.

K materialisticky nakloněnému nepochybně Anandamayi, ponořený do blaženého lůna vedi, naznačuje regresi do infantilního stavu, kde neexistuje žádný rozdíl mezi subjektem a objektem. Není to nic takového. Dítě nepřekračuje předmět a předmět, protože je nejprve nedokáže odlišit.

Mystický adept si naproti tomu dokonale uvědomuje konvenční rozdíl mezi subjektem a objektem; ale kromě toho si také uvědomuje, jak to většina z nás nedokáže, že je větší identita pozadí, která je spojuje. Ve stavu infantilní fúze je dítě pouze nediferencované od vnějšího světa; není to úplná osobnost integrovaná na všech úrovních a spojená se všemi vyššími světy.

Kontrast mezi takovým redukcionistickým zmatkem a jistotou, s níž Anandamayi hovoří o svém vlastním stavu mysli v dětství, je nejnápadnější. Zašla tak daleko, že řekla, že od svého narození si byla vědoma toho, čím kdy byla a čím vždy bude i nadále, a že na jediný okamžik nebylo možné odchýlit se od její rozpačité postavy. . Toto překvapivé tvrzení ve skutečnosti úhledně shrnuje to podstatné z celého jejího duchovního postoje, což by se v lidovém jazyce dalo nazvat její „podpisovou melodií“:

Tvrdí, že je sama, nic víc a nic méně.

„Tam, kde nevzniká rozdíl mezi dosažitelným a nedosažitelným, je to samo o sobě“

Toto tělo nemá žádnou touhu, žádný záměr ani stanovený účel – vše se děje spontánně:

Samoiniciovaná prožila Božskou Milost bez zprostředkování Guru a bez snahy o dosažitelnou. Jinými slovy, došlo k přímému přenosu Božské Milosti.

Její nejvýznamnější a nejuznávanější tlumočník, Pandit Gopinath Kaviraj, ve své eseji o povaze její skutečné identity; řekne to takto:

Grace tedy jedná svobodně a okamžitě v případě duší, které nejsou ucpané hmotnými rouchy. Pouhá skutečnost, že její poznání nepochází od Guru, nás nezasahuje příliš daleko do jejího tajemství …

Ve svých dřívějších letech bezpochyby hrála roli sadhiky a během tohoto období se zdálo, že prošla všemi fázemi skutečné sadhiky. V této hře. začala s nevědomostí a postupovala různými askezemi, dodržováním ticha, regulací stravy, cvičením jogy a jógy a prováděním púdži a dalších podobných obřadů. Součástí této hry byl i úsvit znalostí. Pocit agónie a sucha duše, po němž následovala blaženost spojení, měl své vlastní místo v tomto dramatu. Celá záležitost byla napodobeninou sádhanya bylo to tak uspořádané, že v sobě měl veškerý přirozený vzduch. Její sebepoznání opevněné svou neotřesitelnou čistotou stálo za touto hrou sebepředpokládané nevědomosti a dramatického předstírání obyčejné sadhaky ve snaze o nejvyšší realizaci.

Jeden by to neměl brát jako ilustraci rozděleného já a jeho činností – je to spíše výsledek věčně ostražitého a rozpačitého Will, který hraje dvojí část zosobnění sádhaky, procházející stíny a světly disciplinovaného života a stále, svědka, pozoruje a řídí svou vlastní hru na jevišti.

Siddheshwariho hierofanie obsahuje implicitní vazby na kosmogonii. Pro účely vysvětlení byla kosmogonie představena dříve v mýtických pojmech. Tato zmínka však není uvedena pouze jako památka na zašlou dobu. Kosmogonie je také věčnou duchovní pravdou o dokonalosti počátků. Anandamayi v kosmogonickém vedi je ve stavu správného vztahu s tímto Zdrojem, tj. Anandou.

Dnes nám jde spíše o to, abychom zkoumali, jak ke kosmogonii přišlo, jak byl vesmír stvořen, než abychom se s tím pokoušeli spojit. Dokonce i dnes, když to píšu, noviny přinášejí na svou přední stránku desetidenní expoziční fotografii z kamery Hubblova kosmického dalekohledu galaxií, která explodovala při stvoření vesmíru. Ve skutečném smyslu je pro nás stupnice zkušenostně neměřitelná, stejně jako mravenci v koagulovaném bahně Prvotní mohyly.

To jsou metafory: plnost Anandy v Prvotním zdroji je věčná pravda v hierarchii Siddheshwari.

„Proč se Jeden stává mnoha, proč se prvotní Jednota, Bytí a Síla ve stvoření dělí na nekonečné rozmanitosti, proč se subjekt sám stává předmětem své vlastní akce, nebo proč se Nevýslovný rozděluje na předmět a předmět, je záhadou což vzdoruje všem pokusům o interpretaci, “napsal Gopinath Kaviraj.

V případě Anandamayi můžeme říci jen to, že její jednota se Zdrojem v celé mnohotvárné rozmanitosti jejího projevu je sama aktem Nejvyššího.

Tento čin nazvala svou kheyala, která se jinde také nazývala lila neboli Vůle nebo Božské slovo nebo Logos nebo Vůle stát se – ale ve skutečnosti neexistuje ani vůle, ani stát se.

Výraz kheyala , který používá, pokrývá všechny tyto smysly. „To, co Mataji nazývá kheyala,“ přemítá Pandit, „je ve skutečnosti vzestupem vůle v určitém směru, který je nepochybně svobodný a není naznačen v plánu věcí … Tento region neřídí žádný zákon a nedochází k jeho přerušení svoboda činnosti … Má veškerou svěžest hravého a zjevně neúčelného aktu, který v sobě drží nepochopitelné možnosti. “

Interpretovat zázraky, ke kterým došlo během Anandamayiho lily v Siddheshwari, vyžaduje strašně mnoho slov ! Sám Gopinath Kaviraj se ironicky zasmál olověnému tempu, jak to viděl, svého vlastního intelektu, když se zabýval úlety Anandamayiho myšlenky a její bez námahy „lila“ akce. Odpověď Bhaiji na to, že ji viděl ve vedi – „ Nazveme Ma jménem Anandamayi“ – to vše shrnuje a poukazuje na ústřední smysl jejího života. Obě jména Mataji zapouzdřují její vlastnosti: Nirmala znamená „Taintless“, „před Znečištěním“; Anandamayi znamená „Prostupuje Božská blaženost“.

Obě jména hovoří o stavu prvotní jednoty před vznikem všech dualit – „před pádem“, jak by řekli křesťané. Tam, kde je Božská blaženost Anandy, všechny rozpory a konflikty ztrácejí sílu opozice a spojují se s Jedním. Na osobní úrovni se těm, kdo uvažují o obrazu Anandamayiho ve védech, nabízí pohled na Perfect Felicity. Jednotlivec, který se ztotožňuje s prvotním zdrojem života, může vstoupit do úplného stavu kosmogonie a znovu získat dokonalost Počátku.

Dalo by se říci, že paradoxní stav známý jako samádhi je návratem k nediferencované úplnosti předtvoření, prvotní Jednotě. Ale to je také příliš mnoho slov, kterými lze popsat něco, co je skutečně nevyslovitelné!

Jelikož Anandamayi chodil do samádhi poměrně často, měli bychom se alespoň pokusit popsat jeho účinky, když zasáhnou vnější oko. Stejně jako Ramakrishna bez předchozího varování najednou upadla do tohoto stavu na cokoli od několika minut až po dvanáct hodin, nebo dokonce při jedné příležitosti pět dní.

V klasických starověkých textech je popisován jako konečný výsledek a koruna veškerého asketického duchovního úsilí a cvičení, ale tento aspekt můžeme u Anandamayiho odložit. Avšak vzhledem k jejímu častému, okamžitému „přijímání“ vnitřní povahy člověka je zajímavé si povšimnout, že samádhi elementárního druhu je uznávanou formou myšlení pro přímé uchopení podstaty předmětu nebo osoby bez znalosti pozadí nebo představivosti ; samádhi je pro extrémně akutní intuici.

Pozorovaná v hlubokém samádhi byla Anandamayi zcela uzavřena podněty, její tělo nehybné a extrémně chladné. Existuje klasický indický rozdíl mezi samádhi a viksiptou, prozatímní koncentrací, kterou nazýváme hypnóza. Říká se také, že u některých druhů samádhi zůstává pouze skvrna v horní části lebky teplá, zatímco zbytek těla je bez života a chladný. Mysl je buď zcela soustředěna na svůj objekt kontemplace, nebo přestává fungovat; pouze čisté vědomí zůstává a zjevuje se sobě.

Jediný případ, kdy jsem Anandamayi osobně viděl v samádhi, bylo během jejích 59. narozenin v ašramu Patal Devi v Almoře . Ležela a byla zcela zahalená a zůstala v tomto stavu několik hodin. Společně s většinou ostatních pozorovatelů jsem zjistil, že nejzajímavějším aspektem byl způsob jejího znovuobjevení do normálního bdělého vědomí.

Bylo jí třeba pomoci a chvíli trvalo, než se přizpůsobila brilantnímu slunečnímu svitu. Éterická krása jejího výrazu byla úchvatná. Ale velmi brzy se začala vzdalovat do svých soukromých pokojů, rychlým tempem i pro ni.

Ve skutečnosti se pohybovala tak rychle, že prozatím nebyla závěrka mého fotoaparátu dostatečně rychlá, aby akci úplně zastavila. Vypadala nesmírně jemně, skutečně zranitelně, mnohem jemněji než obvykle, s mlhavým pohledem nejen na oči, ale i na celý obličej, jako by měla hlavu zahalenou do velmi jemné páry.

Pro její osobu byla tak nevýslovně sladká vlastnost, že to vypadalo, jako by se mohla odpařit do vzduchu. Klouzala jako na lehkém poryvu větru přes okraj nesmírné mandaly, která byla speciálně pro tuto příležitost namalována na dlážděném nádvoří, a zmizela ve svém pokoji.

Zde je však mnohem bližší pozorování Anandamayiho v samádhi, jak ho zažil oddaný v roce 1929, v období, kdy byly takové stavy časté:

Přišel jsem se dozvědět, že Anandamayi někdy v noci přešla do hlubokého samádhi a nebylo ani stopy po tom, že by brzy znovu získala normální vědomí. Dlouho jsem ji pozoroval ve společnosti kamarádky doktorky. Vypadala, že je v hlubokém spánku, ale nespala, protože její oči byly napůl otevřené a vtažené dovnitř.

Zdálo se, že ztratili veškerý lesk a svět smyslů úplně zapomínali. Vnější forma tam ležela a vnitřní duch oddělený od oděvu vypadal ve svatém spojení se světovým duchem.

Uplynuly hodiny. Slunce překročilo poledník. Bylo asi 13 hodin.

Všichni cítili hlad, ale ani Anandamayiho starý otec nic nevzal, aniž by nejprve nakrmil svou božskou dceru.

Začal hlasitě vyslovovat božská jména; blízko u ucha.

Žádná odpověď asi 15 minut.

Čtyři nebo pět z nás, včetně Pandit Gopinath Kaviraj, jsme byli v místnosti. Zpívání božských jmen pokračovalo a nyní bylo možné zaznamenat mírnou změnu v jejích rysech. Její oči začaly vykazovat známky života a hojně plakala.

Její obličej zalila zářivá záře. Okamžitě mě napadlo satvické znamení:ashru – slzy, pitak- radost, kampa – chvění,a já jsem Kavirajji podtónem řekl, že další věcí, která se projeví, může být Kampa. Sotva řekl, Mataji se začal prudce třást.

Všechny tyto státy se objevovaly a znovu objevovaly jeden po druhém. Poté zahájila druh přetahování mezi smyslnou a nadmyslnou stránkou jejího života. Sotva v těle svítilo fyzické vědomí, než se stáhlo a ona byla opět ztracena smysly. Proces pokračoval, dokud se vnější vědomí znovu nepotvrdilo. Otevřela oči a pokusila se mluvit, ale selhala. Některá jídla byla umístěna před ní, ani ne tak pro ni, jako kvůli ostatním, protože chtěli její prasadu.

S velkým úsilím mohla vyslovit slovo nebo dvě, které vyjadřují její neschopnost jíst cokoli. Poté nějakou dobu tiše ležela.

Viděl jsem ostatní v samádhi, ale nikdy předtím jsem nebyl svědkem samádhi tohoto typu. Takové dlouhé období nadvědomí – takřka žádné známky života – a především nádherné stavy, které doprovázely regresivní proces slézání do normálu. Viděl jsem, jak se zasněžené Himaláje dotýkají oblohy, zdroj posvátné Gangy blábolící nad oblázky a slunce vycházející z modrého moře, ale neviděl jsem pohled, který by se tak majestátně dotýkal jako Anandamayiho samádhi. Možná zapomenu na všechno ostatní, ale nikdy nezapomenu na to, co jsem viděl v Hardwar v roce 1929. Bylo to vznešené. Překonává vše.

Slova Anandamayi: rozhovory 5

Otázka: Je nutné se vzdát světa

Odpověď: Ne, proč je místo, kde není Bůh? Samotný přirozený způsob života lze přeměnit na duchovní způsob života. Ve skutečnosti neexistuje nic, co by Bohu mohlo být „jiné“; tak správně řečeno, žít ve světě znamená být na cestě k seberealizaci.

Pokud člověk nedojde do stavu klidu, projeví se rozrušení celého systému skrze každý nerv a vlákno těla a učiní člověka neúčinným. Není-li energie člověka zachována, není možné harmonické fungování této energie v dokonalém klidu. Zájem o Nejvyšší úkol a praktiky prováděné při hledání Pravdy mají přirozeně uklidňující účinek. Zachování energie je zásadní.

Osoba, která očekává, že toto tělo bude při jednání se světem vždy super normální, bude zklamaná.

Člověk se nesmí nechat chytit lákadlem nadpřirozených schopností. Předpokládejme, že člověk získal sílu, která splní, cokoli vysloví, nebo co si člověk přeje. Co z toho? Toto je jen fáze. Použitím takových pravomocí ke zničení nebo zlepšení lidí může být člověk na této úrovni zatčen, místo aby postupoval ke konečnému. Zaplést se na úrovni těchto sil je plýtvání energií. Když je člověk získá, nesmí ztratit ze zřetele nejvyšší cíl lidské existence, ale musí neustále usilovat o seberealizaci.

Pokud tak neučiníte, vytvoříte překážky a může dojít k pádu.

Každý má svou vlastní cestu.

V Božím stvoření se možné stává nemožné a nemožné nemožné za všech okolností.

Otázka: Pokud Mataji našla mír, proč se stále potuluje?

Odpověď: Kdybych zůstal na jednom místě, mohla by vyvstat stejná otázka, že? Pitaji, nevíš, že jsem velmi neklidná holčička. Nemohu zůstat na jednom místě. To je jedna odpověď. Z jiného úhlu pohledu; Mohl bych říct, že jste to vy, kdo mě vidí cestovat. Ve skutečnosti se vůbec nehýbám. Když jste ve svém vlastním domě, sedíte v jednom jeho rohu? Podobně také chodím ve svém vlastním domě – nikam nechodím – jsem vždy v klidu ve svém vlastním domě.

Nikam nepůjdu: jsem tu vždy. Neexistuje žádný odchod ani příchod – vše je Átma.

Otázka: Co si myslíte o všech těchto nových lidech, kteří vás přijdou navštívit téměř denně?

Odpověď: Nikdo není nový. Všichni mi jsou známí.

Ty a já jsme dvě osoby a přesto ty a já jsme jedna; a propast mezi námi, to jsem také já: o dualitě vůbec nemůže být pochyb. Připoutanost a nenávist vyplývají z pocitu duality.

Spokojenost každého je moje spokojenost.

Štěstí každého je moje štěstí.

Bída všech je moje bída.

Staňte se pijáky nektaru – vy všichni – pijáky vína nesmrtelnosti.

Vydejte se po cestě nesmrtelnosti, kde neexistuje žádná smrt ani žádná nemoc.

Když v sobě cítíte sílu, když na vás zevnitř svítí nové světlo, čím více ji můžete udržet ukrytou v naprostém klidu a klidu, tím více bude růst na intenzitě. Pokud se objeví sebemenší otvor, vždy existuje strach, že unikne.

Trvalé úsilí končí v bytí bez námahy – jinými slovy, to, čeho bylo dosaženo neustálým cvičením, je nakonec překonáno a pak přichází spontánnost.

KAPITOLA 5

Plnost jejích sil

Ve věku 31 Anandamayi opustil Dháku a začal hodně cestovat. V jejím životě došlo k výrazným změnám: kolem ní se nyní začaly shromažďovat vzdělaní jednotlivci a poziční rodiny.

Začátek celoživotní tendence přilákat některé z nejodolnějších a nejkultivovanějších lidí, kteří by po zbytek svých dnů zůstali oddanými a učedníky. A začal se formovat způsob života charakteristický pro její ášramy, aby se přizpůsobil velkému počtu návštěvníků, kteří přicházeli z mimořádně rozmanitých oblastí života a všech náboženských přesvědčení.

Vytvořili to bratrství, o kterém Cohn Turnbull napsal v roce 1961 – síť vřelé, přátelské a rodinné loajality rozšířené v široce rozptýlených komunitách. I když bylo vždy zaměřeno na Mataji, toto bratrství a sesterství spojilo intenzivní duchovnost stálých obyvatel ášramu sádhaků s radostí, zármutkem a zármutkem nesčetných vysoce výrazných, ostřílených pravidelných návštěvníků.

Byl to dobrý život, obohacený rozvíjejícím se lidským dramatem a duchovním úsilím oddaných, kteří se v průběhu let snažili rozvíjet a zdokonalovat se. Dívali se navzájem sledovali přes sebe v rodinách, kde tři, někdy čtyři generace se zaměřili své aspirace na Mátadží.

Jejich sádhana a neustále bdělá přítomnost postavy v jejich hlavách na ně viditelně udělaly jemné, hluboké i mimořádné změny . Ášramy zapouštěly kořeny hluboko do sociální a duchovní struktury Indie.

Celá scéna zázračně pokračovala, zejména v zárodečné fázi 30. let, tempem stanoveným Anandamayim – víceméně spontánně, bez promyšlené struktury. Její život se pohyboval mezi těstovými společníky a pohyboval se mezi extrémy veřejného vystavení a odlehlým životem poustevníka.

Během jejích návštěv v městských oblastech už sláva působila. Když se zpřístupní všem, bude od nynějška přitahovat nezvládnutelně velké davy. Po jednom letmém pohledu na ni nikdo nechtěl odejít. V roce 1928 při návštěvě Varanasi ve městě Benares poprvé seděla na otevřeném shromáždění a odpovídala na otázky. Doposud takto neseděla a rozšířila se na hluboká témata velké skupině posluchačů.

Byli zvyklí na vysoce uletěné expozice o duchovních tématech, které byly plné složité sanskrtské terminologie a byly rámovány podle biblických textů. Její učenci – teologové, sanskrtští učenci, starší mniši a univerzitní profesoři byli ohromeni, protože učenci jsou vždy, když jsou konfrontováni. s intelektuální brilantností, ale se živou Pravdou. Méně je překvapila její jasnost v argumentaci nebo její výkladové schopnosti než pozice, ze které vyvinula prohlášení.

Zatímco jejich vlastní Pozice byla podmíněna snahou o jasnost, bez námahy se uchýlila k proudu předchozího poznání, pozici neotřesitelné jistoty bez odkazu na autoritu písem. To, co řekla, se v žádném případě neodchylovalo od nauky, která byla po tisíciletí stanovena v textech, které po celý život pronásledovaly; nikdy nečetla ani slovo z těchto textů, přesto zcela ovládla nauku v nich obsaženou!

Její první vystoupení ve Varanasi bylo popsáno jako její „coming out“. Faktem však je, že nikdy nebyla, takže pro ni nemělo odkud vyjít!

Po bouřlivé návštěvě Váránasí se Anandamayiho život stal nepřetržitě peripatetickým; strávila na několika místech jen velmi málo dní, s výjimkou období šesti měsíců, kdy žila jako poustevník v podhůří Himálaje a jako společníky měla pouze Bholanath a Bhaiji. Dokonce i tehdy byla často obklopena vesnickými ženami.

Zdá se, jako by její zvyk prchavého bydliště byl jen jedním ze způsobů, jak projevit její odstup a odvahu od každé myslitelné kravaty a vazby na běžný život, s jakýmkoli vlastnictvím nebo vlastnictvím. Už nezůstávala v domovech lidí, ale pouze v ášramech, poutních ubytovnách, poustevnách nebo dočasných přístřešcích, které byly pro ni připraveny. Spala velmi málo – a většinou ve dne, pokud se to dalo nazvat spánkem – a byla nejaktivnější v noci, mluvila, pohybovala se nebo chodila na procházky.

Jak stárla, zdálo se, že se v souvislosti se spánkem stala konvenčnější, i když nikdy nespala moc. Obvykle diktovala dopisy v noci a za úsvitu byla vzhůru, aby se setkala s davem prvních volajících, než museli odejít a dělat každodenní práci. Vždycky seděla na podlaze, ale do středních let nikdy na asanové podložce. Když ležela, což bylo docela často a po dlouhou dobu, ležela by jen tam, kde byla, zjevně k jejímu pohodlí lhostejná.

Zdálo se, že je v pohodě ani s látkou, ani s polštářem, za každého počasí, v chladu, na vlhké zemi nebo v prachu, nebo venku v lijáku.

Rovněž by onemocněla – ve skutečnosti docela často – a to si vyžadovalo neustálou účast, a to docela odděleně od problému, že ji bude muset krmit tím málo, co snědla. Na tyto nemoci si nikdy nestěžovala a řekla, že je vítá, stejně jako vítá všechny své návštěvníky – jako projevy Jednoho.

Objevilo se také nespočet příběhů o tom, jak uzdravovala nemocné nebo brala na sebe nemoc oddaného, ​​zatímco se oddaný okamžitě uzdravil. Nechala všechny své nemoci běžet s naprostou vyrovnaností a měla schopnost předem vědět, kdy přesně skončí.

Dovednost a láskyplná péče, s jakou ji lidé jako Bholanath, Didi a Bhaiji navštěvovali, často za docela otřesných podmínek, byla skutečně působivá. Podrobné zprávy o jejím životě jsou plné složitých detailů a příčných proudů neustálého společného zájmu mezi skupinou následovníků.

Neustále vylévala proud vysoce praktických instrukcí všem, s pečlivou péčí o jemné detaily, a nějakým způsobem měla podivnou schopnost poznat a sledovat každého jednotlivce a to, kde přesně je každý člověk na své konkrétní cestě. Zachovala si také „fotografickou“ paměť týkající se sádhany oddaných, se kterými se mohla setkat jen v dlouhých intervalech. Oddaných bylo zpočátku několik stovek, ale později v životě narostly na mnoho tisíc.

Každá osoba se cítila jedinečně jedinečná, svou konkrétní situací se svými zármutky a nadějemi zcela odlišnými od ostatních. Schopnost Anandamayiho si to všechno uchovat se zdála tak nevyčerpatelná a neselhávající, tak nepatrně přesná, že zpochybňovala samotné pojetí vnímání, paměti a lidského vhledu. Ať už byl tento dar jakýkoli, poskytoval těm, kteří jej v blízké blízkosti pozorovali, příležitost rozvíjet svou citlivost prostřednictvím jejího příkladu.

Po 30 let působil Atmananda jako tlumočník při stovkách soukromých rozhovorů pro cizince a pro Indy, kteří nemohli sledovat Matajiho bengálštinu nebo hindštinu.

„Dostal jsem tak jedinečnou příležitost být svědkem mnoha soukromých rozhovorů s lidmi velmi různého původu. To mi umožnilo získat z první ruky zkušenost s velkou univerzálností Matajiho učení, s jeho nesčetnými aspekty a aspekty.

Sám jsem viděl, jak to upravila, aby přitahovala povahu, podmíněnost a potřebu okamžiku každého člověka – a přesto to nikdy neopustila.

Překládání soukromých rozhovorů mi navíc dalo šanci důvěrně poznat sadhaky z různých zemí, nahlédnout do jejich problémů jejich přístupu.

Cestující, kteří se setkávají na cestě, se často navzájem učí. “

V tomto století došlo k obrovské změně ve způsobu práce velkých indických duchovních učitelů. V popředí nepochybně Anandamayi propagoval obrovskou změnu rozsahu a rozsahu role tradičního učitele:

nerada se jí říkalo Guru,

neomezila své učení v rámci existující doktríny,

přišla do přímého kontaktu s úžasnou rozmanitostí lidí,

pravděpodobně cestovala více než kterýkoli předchozí učitel indických dějin.

Vidíme, jak se to všechno vyvinulo v prvním desetiletí jejích cest. V roce 1938, po smrti Bholanatha, Bhaiji a jejího otce, všechny aspekty zapadly na své místo. Ale zatímco její neustálý peripatetický život navazoval na starodávnou tradici potulného indického učitele, postupně se začal objevovat nový styl.

V letech 1929 až 1935 podle deníku Gurupriya Devi provedla více než sto tahů z jednoho místa na druhé, často vzdálených tisíce mil, což nezahrnuje podobný počet menších změn umístění v konkrétním okrese. Transport byl většinou vlakem, ale oddaní si postupem času zvykli dávat jí k dispozici osobní automobily. Byly také použity jiné dopravní prostředky, jako jsou lodě a býčkové vozy.

Ma odešla z Tarapeethu v doprovodu 20 nebo 25 býků s nákladem oddaných. Byla měsíční noc a cesta vedla opuštěnou krajinou. Odjeli jsme po 9 večer a kolem 1.30 jsme se dostali na stanici Kampurhat. Tato půlnoční cesta Ma a jejích oddaných byla skvělým zážitkem. Bhramara začala zpívat náma kírtan za doprovodu harmonia na vrcholu býčka-vozík. Brzy se všichni oddaní připojili k Ma a zpívali krásné Boží jméno.

Ma byla na bhavě, opírala se o mě a pomalu kráčela.

Byla převezena do kočáru do chrámu královského paláce Jaidevpur a mnoho lidí kráčelo vedle. Když byla ještě na samádhi, byla fotografována a v takovém stavu dorazila do domu Prafully Baby.

V tom domě bylo provedeno mnoho kírtanů .

Ma byla ve skvělé bhavě.

V noci, když ležela, došlo k zemětřesení a byla odnesena ven.

Nejprve se omezila na cestu sem a tam po celém Bengálsku, poté se přesunula na různá místa v severní Indii, zejména do podhůří Himálaje, a poté podnikla dvě dlouhé cesty po jižní Indii. Při první z těchto cest se přesunula z místa na místo po východní straně subkontinentu až k mysu Comorin a poté na sever až k Gudžarátu.

Strana se zastavila ve všech velkých chrámových městech na jihu, a protože Anandamayi byl v tomto regionu zcela neznámý, objevilo se mnoho mimořádných scén, protože místní lidé, kteří s ní nesdíleli žádný společný jazyk, ji pozdravili jako jednu ze svých.

Ukázali jí jedny z nejtajnějších a pečlivě střežených jejich tajemství a pokladů, které byly ukryty v těchto ohromných chrámových komplexech.

Na jižním mysu, kde se přímo na mořském břehu nachází chrám bohyně Kumari Devi (v podobě malé holčičky), se malé dcery strážců chrámu každý večer pohybovaly kolem Mataji v kruhu, aby zpívaly aratiho hymnus .

V Bengálsku byl Anandamayi známý jako Manush Kali, „živý Kali“.

V Madurai byla oslavována jako bohyně Minakši stoupajícími davy, které na její letmý pohled čekaly hodiny.

V Paňdžábu dostala stejné čestné místo jako svatý Granth Sahab.

Na břehu posvátné řeky Narmada byla přivítána jako Devi Narmada.

Prosté vysocké ženy z Almory jí řekly: „Teď, když tě máme u sebe, nepotřebujeme navštívit chrám.“

Křesťanský oddaný poznamenal: „Nyní máme tvář, kterou můžeme obléct na Boha.“

Bithika Mukeiji říká, že se jí irská novinářka zeptala: „Mám pravdu, když věřím, že jsi Bůh?“ a Mataji odpověděl: „Není nic jiného, ​​než jen on sám; každý a všechno je jen formou Boha. Ve vaší osobě sem také přišel dát daršan.“

Na jejích peregrinacích nebyly žádné pevné plány, nebyla předem učiněna žádná opatření, zejména pokud jde o ubytování. Ona a její společníci často začínali bez peněz a jiných nezbytností. Někdy šla na stanici a jednoduše nastoupila do prvního vlaku, který náhodou dorazil. Podhůří na sever od Dillí – oblast kulturního zaměření v indickém himálajském regionu – byla pro ni velmi oblíbená a mezi lidmi na kopcích začala být známou postavou.

Bhaiji popisuje, jak to všechno začalo:

…. šel jsem na dovolenou na čtyři měsíce. Potřeboval jsem změnu, dával jsem pozor na stanici na kopci. Mezitím 2. června 1932. Asi ve 10:30 večer mi Mataji zavolal přes Brabmachari Jogesh a zeptal se, jestli ji mohu doprovázet.

Ale chtěl jsem vědět, kam má v úmyslu jít. Její odpověď byla: „Kamkoli se rozhodnu.“ Mlčel jsem. Zeptala se mě, proč jsem mlčel. Uvažoval jsem nad tím, že o tom všem nemohu nikoho informovat. Takže pod tlakem světa jsem řekl: No, budu si muset vyzvednout nějaké peníze z domova. “

Takže řekla, sbírejte odsud, ať najdete cokoli. “

„Dobře,“ řekl jsem rty, ale cítil jsem, jak na mě moje žena a syn z mého srdce volají: „Kam jdeš? nechat nás všechny takhle-? ‚“

S jednou přikrývkou, jedním přikrývkou, jedním durrie a jedním bederním rouškou jsem se vydal s Mataji a Bholanathem. Když dorazila na stanici, řekla: „Kupte si lístky až na konec této linky.“ Zarezervovali jsme si tedy Jagannathgunge. Když se tam příštího dne dostala, řekla: „Přes řeku na druhou stranu.“ Odtud jsme odešli do Katiharu. Nyní mi zbývalo jen pár rupií, ale docela nečekaně jsem potkal starého přítele, který mě mohl ušetřit stovkou rupií a spoustou ovoce a sladkostí. Odtamtud jsme jeli vlakem do Lucknow; zastavil u Gorakhpur a poté nastoupil na Dehradun Express.

Následujícího dne po příjezdu do Dehradunu jsme odpočívali v poutní ubytovně dharmasala . Bylo to pro mě nové místo. Všichni lidé byli cizí a všechno se mi zdálo nové. Mataji řekl: „Najdu všechno staré!“

Kam bychom měli jít dál, nebylo jasné.

Odpoledne jsme se s Bholanathem rozhlíželi a poznali, že poblíž je chrám Kali.

Tak jsme šli tam a bylo nám řečeno, že asi tři nebo čtyři míle daleko ve vesnici Raipur stál Shiva Temple, který byl docela osamělý a vhodný pro odloučený život. V důsledku okolností se s námi setkal chrámový strážce z Raipuru. Mluvili jsme s ním a druhý den ráno jsme ho doprovodili do Raipuru.

Bholanathovi se to místo líbilo. Když jsme hledali Matajiho názor, řekla: „Sami si to urovnáš. Pro mě jsou všechna místa dobrá.“

Od středy června června 1932 ráno začali Mataji a Bholanath žít v chrámu.

Bholanath věnoval své sádhany z celého srdce, píše Bithika Mukerji, zatímco Bhaiji vyzkoušel jeho umění u vykreslování takové služby, které doposud se mu dostalo od jeho vlastních zaměstnanců. Zametat a čistit, prát oblečení a vařit primitivní druhy jídel byla pro něj těžká práce. Někdy mu Mataji pomohla ven, ale obecně se potulovala sama nebo seděla obklopená vesnickými ženami.

Mataji založila svůj hlavní ášram od Dháky v Kishenpuru v roce 1936 a tři další v oblasti Dehradun později s dalšími ášramy v podhůří u Almory a Solanu. Prostřednictvím Bholanathovy iniciativy byl založen další v Uttarkashi, kde měl strávit tři roky v intenzivní sádhaně mimo Mataji.

V roce 1937 se vydala na poutní cestu na horu Kailash přes hranice do Tibetu s Bholanathem, Bhaijim, Didi a Didiho otcem.

Podle všeho je to jedna z nejnáročnějších ze všech trekových poutí. Publikované zprávy se týkají toho, jak se malé skupiny poutníků zmocnila nálada intenzivního oslavení, přesto však byla zastíněna náznaky hrozících potíží.

Nedaleko od tohoto velkého ohniska hinduistické a buddhistické pouti byl Bhaiji, nyní v terminálních stádiích tuberkulózy, u břehu jezera Manasarovar překonán duchem nejvyššího odříkání.

V reakci na to z Matajiho rtů spontánně vyšly sannyasa mantry.

Ale Bholanath ho musel bránit, aby se vrhl do posvátných vod tohoto kouzelného vysokohorského jezera. S Bhaiji síla rychle selhává, strana byla nucena vrátit se do Almora, kde zemřel vedle chrámu Patal Devi.

Následující rok měl také zemřít Bholanath, ta velká bašta spolehlivosti a něžného zájmu. Vztah mezi párem je sám o sobě pozoruhodným příběhem. Projevoval velkou velkorysost ducha, bedlivě dohlížel na zdraví Mataji, v dobách krize byl neúnavný a získal si respekt jejích následovníků.

Každý svým způsobem mluvil jako rodič toho druhého, ale každý také sloužil tomu druhému s oddaností a pokorou. Těsně před svou smrtí v Kishenpuru ji Bholanath otevřeně nazval „Ma“ a požádal o její prasadu. Do té doby mu bránila v uznání dítěte před jeho „matkou“ pouze ohled na jeho vzhled.

Blízkost smrti prolomila všechny bariéry. Několik okamžiků před smrtí mu třikrát požehnala tím, že mu přejela rukama po těle od hlavy k patě. Zemřel se slovem „Ananda“ na rtech a její ruka spočívala na jeho hlavě. O čtyři měsíce později, když její otec umíral, nakonec také odhodil rodičovskou formalitu a zavolal na ni: „Ma! Ma!“

Kamala Nehru, manželka budoucího předsedy vlády, Jawaharlal Nehru, se stala velkou oddanou v roce 1933. Mataji pak pobýval v malém chrámu v Dehradunu, zatímco Pandit Nehru byl uvězněn Brity ve vězení v Dehradunu. Kamala navštívila Mataji po setmění a odešla před úsvitem. V Matajiho přítomnosti chodila do hluboké meditace, její tělo ztuhlo a mravenci se plazili po ní.

Později ji Mataji vzal do chrámu Ambika v Rajpuru, kde Kamala podle Matajiho pokynů provedla třídenní yajna, ohnivou oběť.

V roce 1935 však velmi onemocněla a Mataji za ní dvakrát šel do nemocnice. Krátce nato byla Kamala odvezena do Švýcarska, kde často měla bdění a snění o Mataji. Dala své dceři Indire růženec, který jí dal Mataji. Po smrti Kamaly v roce 1936 Pandit Nehru a Indira při mnoha příležitostech následně navštívili Mataji. Mahatma Gandhi přišel slyšet o Anandamayimu přes Kamalu; zpočátku poslal svou důvěryhodnou pomoc Jamnalal Bajaj, aby ji viděl, a pak se zase stal oddaným.

Po neočekávané smrti Jamnalal Bajaj se Mataji vydal na dlouhou cestu do Wardha a dal útěchu Mahatma Gandhi. Gandhi byla fascinována její silou přilákat tak velké a rozmanité fanoušky bez ohledu na kastu nebo vyznání. O této záležitosti často diskutovala s ostatními; podle Gurupriya Devi;

Jednou své matce se smíchem řekla:

Ve skutečnosti nemám s nikým sebemenší kravatu ani vztah. Podívej, kdyby v mém přístupu k tobě byl ve srovnání se všemi ostatními i ten nejmenší rozdíl, protože jsem byl příbuzný, nechal bych vás všechny a dávno by odešel.

Mám stejný přístup ke všem lidem bez ohledu na to, zda mají vztah k tomuto tělu nebo ne. Protože nemám pocit rozdílu, zůstávám s každým.

Koho opustím a koho si ponechám? Všichni jsou mi stejní.

Povaha Anandamayiho služby byla založena na této zásadní rovnosti všech, kteří k ní přišli. Samozřejmě však viděla rovnost „jedinečnosti“ stejně jako rovnost postavení; zahrnoval mnohem víc než pouhou „spravedlnost“ laskavosti nebo odmítnutí rozlišovat například mezi svatým a hříšníkem.

Toto komplexní oddělení by nebylo mnohem víc než chladná odloučenost nebo falešná sentimentálnost, kdyby nebylo jeho nejpozoruhodnějšího důsledku: ostrost vnímání a paměti, pokud jde o přesně to, co kdykoli obsahovala duchovní situace každého hledajícího – odkud měla a jakým směrem to směřovalo.

Toto okamžité uznání jedinečnosti jednotlivce bylo bezpochyby duchovní inspirací pro všechny jeho příjemce, ale bylo to především hluboce emocionální zážitek, zážitek nesmírně míchající lásky.

I ta nejjednodušší slova v odpovědích na otázky měla pro příjemce obrovskou a dozvukovou sílu.

Nepochybně měl dobrý důvod touha Mahátmy Gándhího najít tajemství hromadného odvolání Anandamayiho s podtextem rovnostářského univerzalismu zakotveného v kontextu hinduistické spirituality.

Její cíle nebyly v žádném případě v rozporu s jeho vlastními, i když jejich duchovní kořeny byly mnohem hlubší než ty, které položil sám Mahatma. Co je na tomto aspektu Anandamayiho statusu „veřejného činitele“ pozoruhodné, jakkoli směšné by se toto označení zdálo jejím nejbližším – je úplnost jejího odtržení od světských záležitostí a všeho, čím jsou národy světa tak zaměstnané v průběhu tohoto bouřlivého století.

Indický boj za nezávislost, dvě světové války, holocaust, vzestup a pád komunismu, vědecká revoluce, sexuální revoluce, feministická revoluce, moc médií, krize hodnot – vše se odehrálo v uštěpačně “ zapomenutý „život této nezraněné ženy.

S přílivem materialismu, který je již pro indický způsob života zlověstnou hrozbou, vypadá okamžik v historii, kdy se záležitost této knihy začala ubírat, téměř zázrakem načasování. Anandamayiho služba byla tak pevně zakotvena v pravdě, která přetrvává za všech podmínek a ve všech epochách, že její pozice na vrcholu duchovní kultury maří veškerý módní pesimismus.

Abych to řekl hrubě – je to poslední typ člověka, kterého by člověk v našich žalostných dobách čekal.

„Že Bůh je ve světě věnován vědeckému výzkumu stejně jako v době mytologie;“ píše Bithika Mukerji, „můžeme říci, je„ Poselství “, které sděluje její pobyt na Zemi.“

Když vesnický zjednodušenec, Harakumar, její oddaný soused, opatrně věštil Nirmalovu pravou povahu a nazval ji Ma, nemohl uhodnout, co se s ní stane. Když se stala známější mimo Indii, nelze si pomoci, aby přemýšlela o tom, jak by překonala drobný handicap titulu, který má pro Evropany vulgární asociace s pantomimickými jmény a pejorativním mužským slangem.

„Ma“ má samozřejmě nejvyšší konotace v Indii, jako v mantrovém slovníku pro bohyni matky, velkou matku, šakti, devi, ale je to také výraz hluboké úcty a náklonnosti ke všemu mateřskému a všem aspekty božského v jeho ženském aspektu. Když byl antropolog Colin Turnbull poprvé pozván kolegou na návštěvu Anandamayiho, „moje západní způsoby myšlení a chování“, napsal, „se vzbouřil proti myšlence svaté ženy “ (moje kurzíva).

Od tohoto odhalujícího přijetí došlo k velkým změnám v postojích k ženám ak otázce ženské spirituality; ale ani z globálního hlediska (Indie zde musí být zahrnuta) nebyl obraz Anandamayi jako ženy, svaté, snadno přijat. Pokud se však nebudeme zabývat tímto problémem, chybí nám kvalita, která je naprosto ústřední pro celou povahu jedinečné a speciální lila Anandamayi .

Pokud na chvíli vrhneme na tuto lilu poněkud analytické oko , je zřejmé, že důležité aspekty reality, jako bychom mohli očekávat účet zabývající se jejím životem a institucemi nesoucími její jméno, dosud nebyly zmíněny. A co financování všech těch neustálých cest, všech těch drahých ášramů, všech těch nákladných yajnů a púdží?

Co Matajiho odtržení od indického hnutí za nezávislost, které zuřilo během první poloviny jejího života? Jak čelila problémům materialistického světa ovládaného technologiemi?

Co udělala, aby pomohla chudým? A tak dále . . . bezpochyby důležité věci, ale kladené způsobem, který vylučuje a předchází věcným odpovědím, protože všechny ignorují předchozí závazek samotné Anandamayi k absolutnímu nadřazení jejího jediného zájmu; jeden.

Svůj život postavila na předpovědi, že na tomto a na tomto jediném záleží.

Pokud to není v samém středu jakéhokoli přehledu jejího života, pak nic, čeho dosáhla, nikdy nebude zaostřeno.

Jako autor této knihy jsem se rozhodl následovat Bhaiji, jejího prvního žáka, jednoduše jí říkat Anandamayi. Žádná Ma, žádná Ma Anandamayi nebo Anandamayi Ma, žádný politicky korektní Sri, žádný Sri Sri a především žádné kuriózní retroanglofonické hláskování, jako v Shree Shree Anandamayee.

Anandamayi je krásné titulární jméno samo o sobě a říká vše, co se o ní dá říci jediným slovem, včetně cti a úcty. Ti, kteří jí byli blízcí, ji nazývali Ma s hlubokou láskou a oddaností, stejně jako ti, kteří jí byli blízcí, říkali Bapu. Ve smyslu jejího jména je implicitní její největší a nejzářivější vlastnost: Láska.

Žádná jiná osoba v Indii svého dne neztělesňovala lásku tak čistě, tak nádherně, tak komplexně jako Anandamayi.

Bez ohledu na to, kolik lásky v srdcích druhých zapálila, její vlastní překročila dokonce i souhrn této podivuhodné částky. Je téměř nemožné o tom psát, ale je tu jeden aspekt jevu, který vyžaduje komentář, i když jsem nikdy neslyšel ani nečetl žádný případ, kdy byla věc otevřeně odkázána. Nemohlo uniknout pozornosti čtenáře, že zde byla žena zářivé krásy a fyzické přitažlivosti, pro kterou jakýkoli druh sexuálního vyjádření nepřicházel v úvahu. Po mnoho let si také uchovala svůj mladistvý vzhled.

Je možné si všimnout, že životopisný příběh v této oslavě stého výročí se zastavil v den přibližně 4 roky před tím, než Anandamayiho služba skončila jejím Mahasamadhi. Existuje pro to několik důvodů a mnohé nám říká o povaze této služby.

V okamžiku, kdy příběh končí v této knize, popis nutně nahradí konvence biografie; a nejživějším popisem Matajiho pozdějšího života, který mohu nabídnout, je zde shromážděná sbírka fotografií.

Její život byl její službou – nebylo vůbec nic jiného, ​​co dělala. Je důležité to zdůraznit, jakkoli by se to mohlo zdát, protože většina z nás vede poněkud roztříštěný život, minimálně rozdělený na „práci“ a „volný čas“. Mataji to nikdy v žádném okamžiku svého života neudělala – ani jeden den. Její život byl tak úplně pohlcen její pozorností k ostatním, že není možné vyprávět žádný příběh.

Alespoň ne vyprávitelný příběh.

Její nesrovnatelné dary byly absorbovány do životů všech, kteří k ní přišli. Jsou to jejich životní příběhy, které se staly jejími. Ve skutečnosti nic tak dokonale neprokazuje správnost jejího vlastního tvrzení „Jsem vždy stejný“, jako skutečnost, že neexistuje žádný příběh, protože příběh, jak všichni víme, má začátek, střed a konec.

To, že jsem já a další našli vlákno příběhu, je důsledkem povahy určitých událostí, které všechny směřují k ústřednímu bodu všeho, co můžeme o životě Anandamayi vyprávět: její trvalé spojení se Zdrojem, mystická nula -bod maximálního potenciálu. Mnohokrát, když se děti přiblížily k Matadži s otevřenými autogramy, vepsala do středu stránky pouze jednu tečku se slovy: „Podívejte se pozorně, protože v této tečce je vše obsaženo.“

S tím, jak se zde příběh přesouvá na molekulární úroveň duchovního hledání každého jednotlivého hledače, stává se příběh, jaký je, primárně záležitostí narůstajících ášramů a každoročního kalendáře festivalů, ústupů a příležitostných návštěv těchto institucí samotnou Mataji . Základem toho, co bylo prožíváno jako kaleidoskopicky různorodé konvergence vnitřního duchovního pohybu s ještě dalšími projevy Anandamayi lily, byly hluboké úrovně odhodlání.

Nemělo by zapomenout, že život oddané sadlhaky nevyhnutelně vyžadoval disciplinované překonávání těžkých strádání a vytrvalost hlubokých obtíží i vzrušující chvíle naprosté radosti.

Atmananda, který věnoval mnoho let objasnění Matadžího učení pro ostatní, také z vlastní zkušenosti věděl, jaké to je, přijmout výzvu tohoto učení a jednat podle ní:

Mataji nedává často rozkazy a pravděpodobně jen těm, kteří si intuicí, diskriminací a zkušenostmi sami vytvořili implicitní víru v její neochvějnou moudrost.

Ale když velí, je jediným způsobem poslušnost bez dotazování se na důvody.

Spolu s úkolem, který si stanovila, předává Mataji sílu k jeho provedení. Ale často to není snadné. Je běžnou zkušeností, že dodržování Matajiho rozkazů zrychluje inteligenci a rozvíjí iniciativu.

Vyžaduje to velkou ostražitost a soustředění – ve skutečnosti je to, jako by bylo důmyslně vypočítáno, abychom v maximální možné míře vytáhli odvahu, shovívavost a sílu vytrvalosti a také aby vyplivli na povrch své slabosti a nedostatky, aby mohly být odstraněny .

Vložit svůj život do Matajiho rukou znamená osvobodit se kousek po kousku od závislosti na lidech, věcech a nápadech.

Osvobodit se ze všech druhů strachu, jako je strach z nejistoty toho, co by lidé mohli říci, strach ze selhání, bolesti a smrti.

Může se ztratit cokoli, Mataji zůstává.

S projevem tak bohatým, rozmanitým a vizuálně přitažlivým jako Anandamayi je důležité neztratit celek do detailu. Jak se tento text snaží objasnit, zaměření jejího života bylo stejně důsledné jako trvalé. Když už neměla sílu odpovídat na dotazy lidí, měla jediné příkaz: „Bhagavan ke niye thako!“ – ‚Žij v Boží přítomnosti.‘

Pokud je to neredukovatelné minimum její výuky, sama nám poskytne shrnutí svého vlastního života:

Na Puri se jí jednou zeptala dáma: Ma, máš pocit povinnosti vůči svému manželovi. Považujete ho za svého gurua.

Jsou vám manžel a všichni ostatní podobní? “

Bholanath seděl poblíž Mataji se usmál a odpověděl: „Pokud na tuto otázku odpovím pravdivě, Bholanath se na mě bude zlobit.“

Když to řekla, začala se hlasitě smát. Pak řekla: „Všichni jsou si podobní, přesto, kdekoli je nutné uzákonit určitý způsob chování, stane se to. V dětství byli mými rodiči moji guruové. Poté představili mého manžela jako gurua. V té době existoval silný pocit Gurubhavy vůči mému manželovi.

Dnes vidím celý vesmír jako svého Guru.

Jsi také můj Guru. Všechno je jen Jeho forma.

Není nic jiného než Ten.

Obvykle se říká, že fyzická smrt je konečným spojením se Zdrojem života, nebo že se vracíme na zem našeho bytí. Pro Anandamayi nedošlo k žádnému oddělení od Jednoho, takže opuštění těla nebylo ničím zvláštním, což bylo pravděpodobně důvodem, proč řekla, že ho nechá „nejobvyklejším z běžných způsobů“.

Na začátku roku 1982 ve věku 86 let podnikla namáhavou cestu z Kankhalu poblíž Hardwar v západním himálajském podhůří do Kalkaty a zpět.

Zatímco v Bengálsku navštívila Agartalu nedaleko jejího rodiště. Zdálo se však, že je ve špatném zdravotním stavu, když ji v červenci téhož roku navštívila Jeho Svatost Sri Shankaracharya ze Sringeri Math. Když upřímně prosil Mataji, aby se brzy uzdravil, odpověděla: „Bábo, toto tělo nemá vůbec žádnou nemoc. To, co se děje, je způsobeno tahem Unmanifestu.

O několik dní později uskutečnila krátkou návštěvu předsedkyně vlády Indira Gandhi v doprovodu svého syna Rajiva, snachy Sonie a vnoučat. Mataji se na pár minut posadila, ale u návštěvníků to bylo naposledy.

Na jejím posledním úplňku den, dala diksha naposledy, řka: „toto tělo dal sám diksha na tento den,“ dne 3. srpna 1922.

Ráno 27. srpna ji obslužné dívky několikrát šeptem uslyšely vyslovit „Narayan Hari“. To byla její poslední slova. To odpoledne najednou otevřela oči a asi minutu zírala s plnou pozorností. Kolem 19:45 otevřela oči a hleděla vzhůru. Během několika minut naposledy vydechla.

Matajiho tělo bylo odvezeno na přední verandu ášramu a pro daršan dorazil obrovský dav . Lidé přicházeli z celé Indie, letecky, vlakem, autobusem a autem, někteří chodili většinu dne i noci. Její tělo bylo poté převezeno na otevřeném vozidle z ášramu Kishenpur do jiného v Kankhalu. Z Hardwaru kupředu lemovaly davy silnice a střechy poslední daršan, který pokračoval celou noc a příštího rána v kankhálském ášramu.

Mataji nezanechala žádné pokyny ani náznaky toho, co by se mělo dělat s jejím tělem. Ačkoli nebyla sannyasi, rituály spojené s jejím Mahasamadhi byly prováděny podle jednomyslných přání všech významných vedoucích náboženských řádů, kteří se při této příležitosti shromáždili.

Příkazy v písmech, když sannyasi opustil své tělo, byly přísně dodržovány.

Matajiho tělo bylo umístěno uvnitř samádhi lemovaného deskami z bílého mramoru v sedě.

Do dutiny bylo vloženo pět set liber kamenné soli a na vrch byla jako kryt položena mramorová deska. Na posledních obřadech byla přítomna velká skupina hodnostářů v čele s předsedou vlády Gándhí.

Následně byla nad Mahasamdhi postavena elegantně zúžená svatyně z bílého mramoru .

KAPITOLA 6

Pojednání a dialog Anandamayi

V rybníku rostl velký lotos. Kolem prošel poutník, který ještě nikdy neviděl květ tohoto druhu. Zasažen její krásou se zastavil, aby ji obdivoval.

Všiml si, že žába a ryby plavaly ve vodě těsně pod lotosem. „Co je to za nádhernou rostlinu přímo nad tebou?“ zeptal se žáby.

„No,“ zněla odpověď, „co by to mělo být? Není to nic zvláštního, jen obyčejná věc,“ a otočil se k lovu hmyzu.

Zklamaný muž oslovil ryby a odpověděl: „Slyšeli jste, co vám řekla moje kamarádka, žába? Je to běžná každodenní věc, nic zvláštního.“ V tu chvíli pocestný viděl, jak včela rychle letí k lotosu. Pokusil se to zastavit, aby zjistil více, ale včela ho zkrátila: „Právě teď nemám čas, počkej trochu.“

Včela se tedy vrhla přímo do srdce květu a dlouho pila svůj nektar. Pak přiletěl k muži znovu: „Teď se mnou můžeš mluvit.“ Poutník zopakoval svou otázku a dodal: „řekni mi, co jsi tam tak dlouho dělal?“ „Copak nevíš?“ řekla včela radostně: „to je úžasná květina plná lahodného nektaru, který piji, takže se nyní cítím úplně svěží.“

Je možné žít dlouhou dobu v těsné blízkosti sádhuů a mahatmů, mudrců a svatých, aniž bychom byli schopni rozpoznat jejich skutečnou kvalitu. Zatímco ten, kdo je vnitřně připraven a připraven na takový kontakt, může přijít z velké vzdálenosti a během minuty znát velké a svaté za to, čím ve skutečnosti jsou, záleží na jeho schopnosti proniknout k podstatě věcí.

Otázka: Nasloucháme tolik, co je krásné.

Odpověď: Krásná? Dokud rozlišujete mezi krásným a ošklivým, neposlouchali jste.

Otázka:. . . a některým rozumíme.

Odpověď: „Rozumíme“, to je zbytečné, protože ten, kdo rozumí a tomu, co je chápáno, zůstal odděleně.

Otázka:. . . a některé zapomeneme.

Odpověď: Zapomenout? Zapomeňte na zapomenutí; smrt musí zemřít.

Otázka:. . . a některé si pamatujeme. .

Odpověď: pamatujete? To znamená, že si to pamatujete. Hodit pryč; polož to k Jeho nohám. To, co říkám, je: udržujte satsang. Satsang ve skutečnosti znamená realizaci Co je. Zůstaňte ve stínu „stromů“ stromů, což znamená Mahatmas, hledající Pravdy, ti, kteří nikomu nevolají nebo nikoho neposílají pryč.

Poslouchej je.

Kdo může říct, kdy se naučíte, jak „poslouchat“ a kdy uslyšíte Věčný zvuk, takže už nebude žádný posluchač ani poslech.

Podobná věc platí i pro to, čemu se říká „daršan“ – požehnání přítomnosti. Lidé přicházejí, mají „daršan“ a zase odcházejí.

Skutečný daršan však znamená, že člověk už nikdy nemůže být oddělen od vize.

Mladá žena chtěla znát lék na mdloby, které zažila od dětství a které se jí zmocňovalo, kdykoli slyšela bhadžany, chodila na púdžu nebo se soustředila na sochu Šrí Krišny ve svém domě.

Anandamayi ji pečlivě vyslýchal a po dobu deseti minut jí poskytl úplné vysvětlení významu její stížnosti a nakonec ji nabádal, aby si procvičovala sebeovládání. „Protože během těchto kouzel zůstáváš v bezvědomí,“ argumentovala, „a protože ti po celou tu dobu nezpůsobili žádný duchovní pokrok, ani neposílily tvou sádhanu, měla bys je považovat za nepříznivé, a proto by ses měl snažit uklidnit – kdykoli pocítíš nutkání omdlít.

Vydejte se na džapu a posilujte svou mysl opakováním Božího jména. “

Potom položila ruku na rameno mladé ženy a řekla s úsměvem a s extrémní něhou: „Měl jsi daršana ,“ a Anandamayi před ní složila ruce , aby pozdravila, a všichni se rozesmáli.

Mladá žena ronila hojné slzy radosti.

V tomto okamžiku se hlas zeptal:

Otázka: Jaká je nejjednodušší cesta k Bohu?

Odpověď: Bohaté slzy.

Otázka: A pokud slzy nepřijdou …

Odpověď: Pak byste měli hledat společnost těch, kteří roní slzy, a to v satsangu. Toto je nejjednodušší cesta k Bohu prostřednictvím lásky a oddanosti.

Otázka: Často vás slyšíme říkat: „mysli na Boha.“

Ale Bůh je určitě nemyslitelný a beztvarý.

To, na co lze myslet, musí mít jméno a formu, a proto nemůže být Bohem.

Odpověď: Ano, bezpochyby je mimo myšlení, formu a popis, a přesto říkám: „mysli na Něho!“

Proč?

Jelikož jste ztotožněni s egem, protože si myslíte, že jste činitelem, protože říkáte: „Můžu udělat to a to,“ a protože jste naštvaní, chamtiví atd., Musíte použít své „já- „k myšlence na Něho.

Je pravda, že je beztvarý, bezejmenný, neměnný, nepochopitelný.

Přesto k vám přišel v podobě Věčného zvuku nebo Božího sestupu v podobě Slova nebo v podobě avatara. To také jsou – On sám a v důsledku toho, pokud budete dodržovat Jeho jméno a budete uvažovat o Jeho podobě, opona, která je vaším „já“, se opotřebuje a poté bude zářit On, který je mimo formu a myšlení.

Myslíte si, že se věnujete sadhanu, ale ve skutečnosti je to On, kdo dělá všechno, bez Něho se nedá nic dělat. A pokud si představíte, že dostáváte podle toho, co děláte, není to ani správné, protože Bůh není obchodník; s Ním není vyjednávání.

Otázka: Lidé jsou požádáni, aby uctívali Boha, zpívali Jeho chválu v hymnech, konali púdžu, neustále opakovali Jeho jméno, a to všechno dělají, aniž by věděli, co je Bůh. Vysvětlíte to prosím?

Odpověď: Bůh je vševědoucí a člověk nemůže poznat svou pravou podstatu, dokud nedosáhne seberealizace. Pak ho člověk najde tak, aby nebyl nikým jiným než sám sebou, jediným Átmanem, jediným Já, které existuje, a že je s formou jako svět a bez formy jako Chit, čisté vědomí. Mezitím je třeba provádět modlitby, bohoslužby a meditace.

Otázka: Jak může být naše mysl osvobozena od modlitby a meditace. Když jsme tak zatíženi pracovními a rodinnými povinnostmi? Co bychom měli v takovém případě dělat?

Odpověď: Nechte práci vykonávat sama od sebe, bez námahy. Pracujte bez pocitu, že pracujete vy. Ber to tak, jako by to bylo Boží dílo, konané skrze tebe jako Jeho nástroj. Pak bude vaše mysl v klidu a klidu.

To je modlitba a meditace.

Pokud jste nemocní, vyhledejte nejlepšího lékaře. Pokud se odevzdáte do rukou těch největších, můžete zůstat bez obav a cítit: „Ať se stane cokoli, je to v pořádku, udělal jsem maximum.“ Ale přiblížit se k největšímu je obtížné a stojí to tolik, že člověk musí dát, musí dát! Když se člověk blíží k Bohu, musí dát všechno, co má.

Lidé však říkají: „Jak se mám vzdát své pýchy, svého hněvu a své vlastní důležitosti; jak mohu bez urážky snášet urážku?“

Květy a plody vznikají pouze proto, že jsou potenciálně obsaženy ve stromu.

Proto byste se měli zaměřit na realizaci Jedního Nejvyššího Elementu, který vrhne světlo na všechny prvky.

Tento svět je sám o sobě jen ztělesněním nedostatku; proto musí vytrvat zármutek kvůli absenci naplnění. Proto se říká, že v lidském životě existují dva druhy proudu:

jeden vztahující se ke světu, ve kterém nedostatek následuje po nedostatku,

druhý z něčího pravého bytí.

Je to samotná podstata toho prvního, že nikdy nemůže skončit naplněním; naopak, pocit nedostatku je neustále znovu stimulován. Na druhé straně si ten druhý klade za cíl dovršit činnost skutečného bytí člověka, ustanovit člověka v jeho božské přirozenosti. Pokud se tedy bude snažit naplnit sám sebe tím, že vstoupí do proudu svého pravého bytí, tento proud ho nakonec přivede k dokonalé kondici jeho vlastního skutečného bytí.

Hliněná nádoba, kterou dostal Mahátma „pránou Pratistha“, souvisela s dobou jejího života.

„Zpočátku,“ znělo, „byl jsem součástí Země.

Byl jsem šťastný a v naprostém míru. Ale jednoho dne přišel muž s rýčem a vyhrabal mě ven. Bože, strašně to bolelo.

Potom mě odnesl a nechal mě na hromádce v rohu. Pak jsem si myslel, že zůstanu v míru. Ale jak moc jsem se mýlil! Brzy ráno jsem zjistil, že přinesl kladivo, které mě rozdrtilo na jemný prášek. Jaké hrozné utrpení jsem podstoupil!

Když se však stal prášek, moje naděje stoupla vysoko. Teď budu jistě ponechán v míru! Ale ne, pro mě byla připravena další bolest. Další den; Byl jsem smíchán s vodou a dupnut. Když tato zkouška skončila, opravdu jsem očekával, že naleznu trvalý mír. Marně – není konec utrpení? Byl jsem položen na hrnčířský kruh a otáčet se dokola šílenou rychlostí, dokud jsem se nezformoval do sklenice.

Nyní jsem si byl zcela jistý, že poté bych měl zůstat sám. Ale znovu jsem se mýlil, protože můj druh měl být nový druh mučení. Každý den jsem byl vystaven spalujícím paprskům slunce a každou noc jsem byl uložen v domě. To trvalo nějakou dobu, ale nakonec to skončilo ještě horším štěstím. Ach Hari, jednoho krásného rána jsem byl zapálen a upečen. Cítil jsem se bolet všude a utěšoval jsem se: Co víc mi mohou udělat? To bezpochyby znamená konec mých trápení a od nynějška si budu užívat nerušeného klidu.

Daleko od toho! A hle, byl jsem podroben novému druhu soudu.

Byl jsem odvezen na trh a mnoho lidí přišlo a bouchlo do mě, aby zjistili, zda jsem bez díry. Nakonec mě někdo koupil a vzal mě domů. Naplnil mě vodou Gangy, postavil mě na podstavec a předvedl „Pránu Pratisthu“, a tak nyní mohu mluvit.

Když takto dospěl a dosáhl dokonalosti, bude naplněn Gangou moudrosti a probuden k Božskému životu.

Pak bude člověk schopen mluvit.

Jakmile satsang skončil, odcházel starý muž. „Je pozdě,“ řekl, „musím jít domů.“ „Pozdě,“ souhlasil Anandamayi, „tam máš pravdu; ale jdi do svého skutečného domova, ne do poutního hostelu dharmasala .“

„ Nezůstávám v žádné dharmasale, mám tady svůj vlastní dům,“ odpověděl.

Zavrtěla hlavou a usmála se: „Říkáš tomu doma? Nebudeš tam moci zůstat navždy. Dny máš sečtené a až bude čas, budeš muset odejít.

Říkám tomu dharmasala.

Existují pravidla a předpisy; můžete na chvíli zůstat, ale pak musíte přestat. Toto tělo vám říká, abyste našli svůj skutečný domov, ze kterého vás nikdo nemůže vyhnat, který není z tohoto světa. Zahloubejte se a objevte své skutečné bohatství, najděte svůj skutečný domov v Bohu, který je vaším vlastním Já. “

Když si perete oblečení, musíte použít mýdlo.

Je samozřejmě pravda, že oblečení nebude čisté, dokud mýdlo znovu nevypláchnete. Lze však nečistoty odstranit bez mýdla? Myšlenkou na Boha je mýdlo, které nakonec musí být smýváno očistnými vodami Gangy Nejvyššího poznání.

Nedělejte si starosti s výsledky.

V podnikání dáte a dostanete něco na oplátku. Tomu se říká smlouva, ale nejde o skutečný zisk. Pokud si osvojíte tento druh žoldnéřského přístupu, nikam se nedostanete. Nikdy nezanechávejte svou praxi, dokud nedojde k osvětlení. Ve svém pronásledování musíte být neústupní. Vzpomínka na Boha je jako plamen. V jakémkoli směru je vyhozen, spálí vše, co mu stojí v cestě.

Podle svých činů budete sklízet plody. Žádné úsilí není nikdy zbytečné. Dobré skutky a špatné skutky přinesou jejich sklizeň ve velkém množství – neboť je nesmírně velkorysý. Možná budete argumentovat: „Chci být králem, ale mé přání není splněno.“ Získáte přesně to, co vám náleží – nic méně a nic víc.

Když má džbán plný vody otvor, jakkoli malý, veškerá voda vytéká. Tak je to s vámi: vaše soustředění není nikdy úplné, nastal v něm zlom, nechcete nic s celou svou bytostí.

Tvorba, konzervace a rozpuštění jsou neustále v procesu a všechny jsou ve vás. Pokuste se pochopit konec sebe, pokud můžete!

Existujete, a proto existuje vesmír: celý vesmír je ve vás. Minulost a budoucnost, tento svět a ten další – vše je ve vás skutečně obsaženo. Proto, pokud jste svobodní – s celým vesmírem drženým v sobě – ​​je odhalena skutečnost vaší věčné svobody a již nevzniká otázka, zda jste v zajetí.

Existujete, takže vesmír existuje.

Mezi Bohem a člověkem existuje věčný vztah. Ale v Jeho hře to někdy je a někdy je to zlomené, nebo spíše se zdá, že je to zlomené, ale není to tak, protože vztah je věčný. Z pohledu jiné strany opět neexistuje nic jako vztah. Někdo, kdo se setkal s tímto orgánem, řekl: „Jsem pro vás novým příchozím“. Dostal odpověď: „Vždycky nový a vždy starý.“

Světlo světa přichází a odchází, je nestabilní.

Světlo, které je věčné, nelze nikdy uhasit. V tom Světle spatříte vnější světlo a vše ve vesmíru; jen proto, že ve vás vždy svítí, můžete vnímat vnější světlo. Cokoli se vám ve vesmíru objeví, je způsobeno pouze tím velkým světlem ve vás a pouze proto, že Nejvyšší poznání podstaty věcí leží ukryté v hlubinách vašeho bytí, je možné získat poznání čehokoli.

Když se stěhovala z oddělení do nemocnice, poznamenala:

„toto je také chrám s Božími obrazy.

Je to On, kdo se projevuje také ve formě nemoci.

V každém z těchto chrámů dávají bohové a bohyně daršan.

Pocit nedostatku, prázdnoty a něčího pravého bytí jsou přesně na stejném místě – ve skutečnosti jsou to a to samí. Co je to za smysl pro nedostatek a co je „skutečné bytí“? On a nic jiného než On. Z jednoduchého důvodu, že existuje jedno jediné semeno, kterým je strom i semeno i všechny jeho různé transformační procesy – skutečně jediný.

Pokoušíte se uklidnit nedostatek; proto chtění nezmizí ani smysl pro nedostatek. Když se člověk probudí k akutnímu vědomí tohoto pocitu nedostatku, teprve poté se stane duchovní dotaz skutečným. Musíte mít na paměti, že skutečný úkol začíná až tehdy, když se pocit potřeby stane pocitem nedostatku sebepoznání. Ať už tomu říkáte Jeden, Dva nebo Nekonečný, ať už někdo řekne cokoli, vše je v pořádku.

Kdykoli budete mít příležitost, smějte se, jak jen můžete.

Tím se uvolní všechny pevné uzly ve vašem těle. Ale povrchní smích nestačí: celá vaše bytost musí být spojena ve smíchu, a to jak uvnitř, tak navenek. Víte, jak je to vyjádřeno?

Doslova se třesete veselostí od hlavy k patě, takže není možné zjistit, která část vašeho těla je nejvíce zasažena.

Obvykle se smějete ústy, zatímco vaše emoce jsou pod kontrolou. Ale chci, abyste se smáli celou svou tváří, celým svým srdcem a celým dechem svého života.

„Nic se nestalo“ – být schopen to pochopit, je velmi štěstí.

Pokud chápete, že se nic nestalo, jste skutečně požehnáni vnitřním zrakem.

Jednoho rána v Hardwar v roce 1953 Anandamayi řekl: „Hněv je také jedním z Jeho krásných způsobů bytí.“

Otázka: Proč by se tedy mělo hněvu vyhnout?

Odpověď: Protože je to velmi bolestivé pro toho, kdo se rozčílí, a to z žádného jiného důvodu.

Otázka: Pokud by tedy někdo rozpoznal hněv jako jeden ze svých krásných způsobů bytí, nebylo by ho třeba překonávat?

Odpověď: Dlouho předtím, než člověk dosáhne tohoto stádia, nebude schopen hněvu.

Otázka: A co starověcí riši? Říká se, že někteří z nich se občas velmi rozzlobili!

Odpověď: To je úplně na jiné úrovni. Ten, kdo má moc tvořit, má také moc zničit. Kromě toho je stav rishi také fází.

Atmananda souvisí s následující diskusí.

Anandamayi vzal větvičku popínavé rostliny a řekl:

„Jak krásné!

Podívejte, listy jsou gerua! “ (Barva opotřebovaná bv sannyasi, indičtí mniši.)

„V mé zemi se na podzim všechny listy stávají gerua .“

„Ve vaší zemi? Která je vaše země?“

– „Kde jsem býval, než jsem přišel do Indie.“

„Dříve? Co to znamená? A předtím, kde jsi byl?“

-„S tebou!“

„Se mnou? Jak to víš?“

– „Víš!“

„Jak víš, že vím?“

-„Nevím!“

„Jak víš, že nevíš?“

– „Nic nevím, jsem blázen!“

„Jak víš, že jsi blázen?“

– „Teď budu muset ztichnout!“

„A jaké bude toto ticho?“

– „Nečinné řeči a nesmysly zůstanou nevyřčeny.“

„A k čemu?“

-„Nevím.“

„Ty nevíš? Znovu opakuješ, že nevíš? Má ten, kdo neví nic, právo se naštvat? Ten, kdo ví, se naštve, protože to či ono není tak, jak by mělo být. Ale blázen nemůže hněvejte se, protože neví, jak by to mělo být. Vždy si pamatujte, že jste blázen, a proto se nemůžete hněvat. Je to „já“, které se hněvá a je to „já“, které je třeba zrušit. hlupák, buddhu se možná stane osvíceným buddhou.

Mějte na paměti, že nevíte nic, a proto není žádný rým ani důvod se rozzlobit. Pak „já“ odejde a „Atmananda“ může být odhalena. “

Buďte velmi opatrní, koho přijímáte jako svého gurua. Nespěchejte. Udělejte si čas a využijte svou inteligenci. Ale jakmile přijmete gurua, je neodvolatelný a musíte se úplně vzdát.

Pokud se vám to nepodaří, tvrdím, že jste nepřijali svého gurua.

Před několika lety za Anandamayi přišli někteří lidé ze Západu a diskutovali s ní, což vrhá na tuto otázku zajímavé postranní světlo. Jeden z nich se zeptal:

„Jak mohu dosáhnout seberealizace?“

„Je zářivý, není to ty, kdo to dokáže.“

„přesto bychom se neměli snažit?“

„Ano, Já je skryto závojem, musíš ho nosit vlastní námahou.“

„Jaký je postup, kterým toho lze dosáhnout?“

„Opravdu chceš seberealizaci?“

„Samozřejmě, že ano!“

„pak jsi připraven dělat přesně to, co ti říkám, aniž bys nechal zasahovat tvůj úsudek?“

Zde pán začal přemýšlet a váhal.

Zjevně se cítil nepříjemně.

Povzbudivě se na něj usmála.

Nakonec řekl:

„Považuji Ramanu Maharšiho za svého gurua, ale zatím jsem se s ním nesetkal.

„pak musíš udělat přesně to, co ti on nařizuje, ale opravdu chceš seberealizaci?“

„Jistě; nepřišel jsem kvůli tomu až do Indie?“

„Pro tohle a nic jiného?“

„Pro tohle a nic jiného.“

Třikrát zopakovala otázku a třikrát byla odpověď stejná. Začala být velmi vážná. Její hlas byl jasný a silný, když mluvila:

„Pokud to tak je, chceš-li seberealizaci a nic jiného, ​​nezáleží na tom, jestli uděláš, co ti řeknu. Pokud opravdu chceš tuto jedinou věc, najdeš způsob, o tom není pochyb.“

Jeden večera sannjásí řekl Anandamayi že některé Punjabi ženy se k němu přistoupil a položil několik otázek. Chtěl vědět, zda souhlasí s odpověďmi, které jim dal. Řekl:

„První otázka byla následující:„ Co by měla žena dělat v případě sporu o rodinu? Měla by se postavit na stranu svého manžela, svého otce nebo svého tchána? “

Řekl jsem jim, že je povinností manželky podporovat svého manžela vždy a za všech okolností. Měl pravdu?“

„Ano, ale na druhou stranu její tchán je Guru jejího manžela a její vlastní otec je její starší a je třeba ho respektovat. přímo pro ni. “

„Pak mi ta žena řekla, že jsou tak nesvobodní, tak závislí ve všech ohledech. Co měli dělat, aby zlepšili svůj úděl? Vysvětlil jsem jim, že se nedalo pomoci, že každý je závislý na něčem nebo něčem.

My sannyasis závisí na Guru, na Dharma, morální zákoník. Každý člověk je v otroctví. Určitě je to pravda, že? “

„Ne, závislost je způsobena strachem. Dokud se budeš bát, budeš spoután. Ale v okamžiku, kdy se budeš nebojácný, budeš nezávislý a svobodný. Hospodář je vázán pravidly a předpisy, ale sannyasi, který je nebojím se nikoho a ničeho, je zdarma. “

Mladý Angličan Cohn Turnbull, který se následně stal oslavovaným antropologem, navštívil Indii, aby studoval filozofii a praktikoval sádhanu. Když se chystal vrátit do Británie, položil Anandamayimu mnoho otázek. Jeden z nich byl následující:

Otázka: Když se vrátím domů, bezpochyby budu požádán, abych hovořil o Indii prostřednictvím rádia, v klubech a společnostech. Mám na takové žádosti reagovat nebo mlčet?

Odpověď: Určitě byste měli odpovědět. Než zahájíte svůj diskurz, duševně se pokloňte před Bohem a modlete se, abyste mohli být čistým nástrojem, který má používat. Potom řekněte svým krajanům, že stejně jako na Západě bylo vymysleno mnoho způsobů a prostředků, jak školit lidi v různých profesích, aby si mohli vydělávat na obživu, tak Indie od nepaměti věnovala své energie objevování nesčetných cest, které vedou k Nejvyššímu cíli lidského života, kterým je Seberealizace.

Otázka: Zničí člověk někdy tento svět i sebe?

Odpověď: Člověk rozhodně nemá sílu tvořit, zachovávat nebo ničit.

V Něm, jehož Hrou to vše je, jsou obsaženy všechny možnosti. Zničení vlastního já se prakticky rovná zničení vesmíru.

Kde je toto já, tam existuje svět.

Být zničen spočívá v samotné povaze toho, co je na světě, a proto podléhá zkáze; kdy bylo zničeno, bylo zničeno a bude zničeno. Ale kde je On a On jediný, kdo má koho zničit?

Tam nemůže vyvstat otázka ničení.

Kde je Ten, kdo je tím Já? Zjistit!

Já nepodléhá zničení. Neustálá snaha vědět, že Já je omezenou povinností člověka.

Někteří muži se šli koupat do moře. Rozhodli se plavat před všemi ostatními a v důsledku toho se budou muset ohlédnout. Ten, jehož jediným cílem je oceán, nemá nic jiného, ​​na co by se měl dívat, a co jiného by měl brát v úvahu, a pak, co má být, bude.

Vzdejte se vlně a budete pohlceni proudem – ponořením do moře se nevrátíte. Samotný Věčný je vlna, která zaplavuje pobřeží, abyste mohli být ponořeni.

Ti, kdo se mohou za tímto účelem odevzdat, budou přijati Ním.

Pokud však vaše pozornost zůstane na břehu, nemůžete pokračovat – po koupání se vrátíte domů. Zaměření na Nejvyššího, na nejvyššího, vás povede skrze pohyb vaší pravé podstaty.

Existují vlny, které odnášejí, a vlny, které přinášejí zpět.

Ti, kdo se mohou vzdát, ho přijme.

V masce vlny

Natáhne ruku a volá vás: pojďte, pojďte, PŘIJĎTE.

Jednou v noci v Brindabanu byla nejaktivnější diskuse v plném proudu, když jeden z bhaktů, učený starý sannyasi, který se zpravidla velmi aktivně účastnil všech hádek, tvrdě usnul a mírumilovně chrápal, zcela zapomínal na to, co se děje kolem něj.

Anandamayi na něj zavolal jednou nebo dvakrát bez jakékoli odpovědi. Všichni byli velmi pobavení. Nakonec někdo vtipem hodil do pootevřených úst spícího muže rasa gula, šťavnatou bengálskou sladkost.

Ani to nemělo požadovaný účinek, ani veselý smích, který následoval.

Ale když mu sladký sirup začal stékat po krku, nemohl se ubránit probuzení. Jak se často stává, Anandamayi učinil z této hravé epizody příležitost poukázat na morálku. Mluvila o rase. Je těžké přeložit to, co řekla pro sanskrtské slovo Rasa, znamená jakýkoli džus z vody na nektar, esenci, dřeň, stejně jako potěšení všeho druhu, hrubé a jemné – také Nejvyšší potěšení.

V angličtině neexistuje ekvivalent. To řekla:

Pokud není člověku vštěpován bhagavad rasa , ledaže by božský nektar pronikl hluboko do něj, jeho spící duše se neprobudí.

Vedanta je také rasa, stejně jako bhakti je rasa; proč by měla být Vedanta popsána jako suchá?

Je dobře známo, že jed neutralizuje jed. Podobně při překonávání rozkoší přírody, kterými prchavý člověk ochutná lahodnou vůni svého pravého bytí (Svabhava rasa) a Nejvyšší rozkoše (param rasa);

pak je zničena nesnesitelná úzkost jedu pouhého světského požitku.

Kromě tělesných potěšení, jako je jídlo, spánek, pohyb a podobně, leží Joy Supreme. Nerecitujete „Brahmanandam Paramasukhadam“, Absolutní blaženost, Nejvyšší štěstí – on je štěstí sám.

Štěstí je Jeho samotná podstata.

Pozemské štěstí má svůj opak – smutek. Ale kde štěstí je ve své základní formě, nepodmíněné, protiklady – radost a utrpení – nenacházejí místo;

tam, kde je pouze rasa, nemůže být otázka a-rasy – pocitu sucha nebo prázdnoty, úzkosti Boží nepřítomnosti.

Je pramenem radosti – radost a radost samotná je jeho bytost.

Existuje stát, ve kterém existuje pouze blaženost, blaženost, nejvyšší Felicity.

Na vaší úrovni má radost pravý opak; mluvíš o nebeských radostech a mukách pekelných.

Ale kde je Věčná blaženost – blaženost sama o sobě nelze vyjádřit.

Je to zcela mimo slova jako „co je nebo co není?“

Mluvit znamená vznášet se na hladině.

Jakým jazykem lze vyjádřit to, co není ani plovoucí, ani hluboké?

Povinností člověka – zejména pro ty, kteří si z Nejvyššího úkolu stanovili svůj jediný cíl – je radostně pracovat na pozvednutí světa s přesvědčením, že veškerá služba je Jeho službou. Práce vykonaná v takovém duchu pomáhá očistit mysl a srdce.

Byl tam mladý muž, který zažil různé nadpřirozené stavy a měl mnoho druhů vizí. Například by před božstvem poklonil a zůstal v této pozici celé hodiny, aniž by zvedl hlavu, slzy mu stékaly po tvářích. Řekl, že viděl a slyšel Šrí Krišnu učit Arjunu, jak je popsáno v Gitě, a že měl mnoho dalších vizí a zvukových zkušeností tohoto druhu. Toto tělo mu řeklo, že pokud si hledající nedokáže udržet pevnou kontrolu nad svou myslí, bude pravděpodobně schopen vidět a slyšet mnoho věcí, iluzorních i skutečných, a to vše dohromady. Mohl by se dokonce stát obětí vlivu nějakého „ducha“ nebo moci. Takové události, zdaleka nezintenzivňující čistou božskou aspiraci, by spíše bránily než pomáhaly.

Navíc, vidět někoho ve vizi nebo slyšet, jak vás oslovuje, se může stát zdrojem sebeuspokojení nebo egoistického požitku. Ztratit nad sebou kontrolu není žádoucí. Při hledání Pravdy se člověk nesmí nechat ničím přemoci, ale musí pečlivě sledovat, na jaké jevy může dohlížet, přičemž musí zůstat plně při vědomí, vzhůru a ve skutečnosti musí mít nad sebou úplné zvládnutí. Ztráta vědomí není nikdy správná.

Jelikož existuje stav Nejvyššího poznání, existuje také stav dokonalosti na zenitu cesty lásky. Tam člověk najde nektar dokonalé lásky, totožný s Nejvyšším poznáním. V tomto stavu není prostor pro emoční vzrušení; ve skutečnosti by to znemožnilo, aby Nejvyšší Láska zářila. Mějte na paměti jednu věc: pokud člověk při sledování určité linie přístupu nedosáhne toho, co je dovršením veškeré sádhany, konkrétně konečného cíle, znamená to, že člověk nevstoupil do proudu. Na nejvyšším vrcholu Lásky nemůže nastat bujarost, nadměrné emoce a podobně. Emocionální vzrušení a Nejvyšší Láska nelze vůbec srovnávat, jsou navzájem zcela odlišné.

Zatímco je člověk při meditaci pohlcen, ať už si je vědom těla nebo ne, zda existuje pocit identifikace s fyzickým či nikoli – v každém případě je nutné zůstat vzhůru – je třeba striktně zabránit bezvědomí.

Musí být zachována určitá vnímavost, ať už uvažuje o Já jako takovém nebo o nějaké konkrétní formě. Jaký je účel tohoto typu meditace?

Otevírá to bytost Světlu, tomu, co je Věčné. Předpokládejme, že tělo trpělo nějakou bolestí nebo ztuhlostí – a hle, po meditaci se bude cítit naprosto zdravě, bez stopy únavy nebo slabosti. Je to, jako by mezi tím uplynula dlouhá doba, jako by nikdy neexistovala otázka nepohodlí. To by bylo dobré znamení. Ale pokud je to v pokušení, při prvním dotyku Bliss, nechat se v tom utopit a později prohlásit: „Kde jsem byl, nemohl jsem říct, nevím,“ to není žádoucí. Jakmile se člověk stane schopným skutečné meditace – a do té míry, do jaké se dostane do kontaktu s realitou -, objeví nevýslovnou radost, která leží skrytá i ve všech vnějších objektech.

Na druhou stranu, když se člověk během meditace jakoby ztratí, upadne do jakési strnulosti a poté tvrdí, že byl ponořen do intenzivní blaženosti, je tento druh blaženosti překážkou. Pokud se zdá, že životní síla upadala – právě proto, že člověk má po zdravém spánku pocit velkého štěstí, znamená to stagnaci.

Je to známka připoutanosti a tato připoutanost stojí v cestě opravdové meditaci, protože člověk bude mít sklon se k tomuto stavu znovu a znovu vracet, i když z hlediska světa, který je zcela odlišný, by se tento stav zdál být zdroj hluboké vnitřní radosti, a proto náznak duchovního pokroku. Držet krok v jakékoli fázi je obstrukční; jednoduše to znamená, že člověk přestal postupovat.

Při meditaci by člověk měl o sobě uvažovat jako o čistě duchovní bytosti, bez jakéhokoli dotyku hmotnosti, jako Svítící, připravený v Blaženosti Já. A podle pokynů Guru se pokuste soustředit se na své Vyvolené božstvo.

Mladý muž, který měl mnoho vizí, byl inteligentní, a proto byl schopen rozumět tomuto druhu uvažování. Výsledkem bylo, že velkolepé zážitky ustaly a on se nyní velmi tichým a nenápadným způsobem věnuje svým meditacím a dalším duchovním cvičením.

Stav bytí existuje tam, kde je nepodstatné, zda přijme formu, či nikoli – co je, je. V tomto případě co lze vyjádřit slovy? Kromě toho se na určité úrovni může Já odhalit sám sobě. Zároveň se vůbec neprojevuje: komu má zjevit sám sebe?

Pokud neexistuje ani forma, ani kvalita, co je třeba uvést do jazyka? Pokud není nic vyloučeno, jak může být Jednotě bráněno? V tomto stavu naprosté rovnováhy už od Něho není nic jiného, ​​což je samotná Věc. Co tedy lze říci nebo nechat nevyřčeno, protože je to zcela mimo slova?

Je zřejmé, že každý jednotlivec mluví z úrovně, na které se nachází, a ať už je vysloveno cokoli, jsou to Jeho slova, Jeho píseň adresovaná Jemu. V Nejvyšším státě nemůže být vůbec nic překážkou: pokud ano, pak neznalost přežila. Ve skutečnosti existuje pouze On – On sám a nic jiného než On.

Abyste se připravili na zjevení toho, co je věčně, existují příkazy, četné cesty. Ale nevidíte, každá cesta musí skončit; jinými slovy, měli byste se soustředit na tu představivost, která smete všechny ostatní představy, což znamená, že když jste překročili veškerou představivost, existuje zjevení toho, čím ve skutečnosti jste.

Lidskou podstatou je toužit po skutečné, nejvyšší moudrosti, božské radosti – vrátit se domů, až hra skončí. Pole hry je Jeho, hra Jeho také, a tak jsou tomu i ti, kteří se jí účastní – přátelé a bližní. Vše je On sám. Nevědomost určitě není to, co hledáte. Toužit po nesmrtelnosti je pravá přirozenost člověka – nebo je žádoucí smrt? Svět se zajímá o poznání, které je nevědomost.

Toužit po zastavení nedostatku je vaší vlastní povahou a prozkoumat a proniknout ke kořeni všeho, co vnímáte. Při nákupu oblečení si vyberete odolný materiál, který se rychle neopotřebuje; i to je známkou tvé vrozené tendence hledat Věčný. Je vaší přirozeností toužit po zjevení toho, co je pro věčnost, po pravdě, po neomezeném poznání. Proto se necítíte spokojeni s evanescentem, nepravdivostí, s nevědomostí a omezením.

Toužit po odhalení „Co jsi“ je tvá skutečná podstata.

Když lidé mluví o vizi Já, átmana Daršana a seberealizace, je to jen z doslechu; stále je nutné najít cestu k takovým znalostem z první ruky. Musíme tedy přijmout jakékoli prostředky nebo metody, které nám mohou pomoci dosáhnout.

Můžete vidět sami – jen si pomyslete: existuje vzduch a bez vzduchu naše tělo nedokáže udržet naživu. Uchopte toto: nepronikuje vzduch všechno, rostliny, minerály, zvířata – vlastně všechna stvoření? Rozlišujete mezi zemí, vodou, ohněm, vzduchem, oblohou atd., Že? Jejich prohlížení zvlášť vám pomůže porozumět jim. Říká se, že v podstatě existuje Pravda-Vědomí-Blaženost Sat-čit-ananda. Blaženost může existovat pouze tehdy, když je vědomí zakořeněno v Pravdě. Z našeho světského hlediska všude vnímáme živé nebo neživé věci; ale ve skutečnosti je všemi ten, kdo je pravda, kdo je vědomí; pouze to průměrný člověk nemůže realizovat. Jakmile mysl pochopí skutečnost Jeho imanence, pak stejně jako když má být uctíván obraz, musí být do něj vštěpován život především obřadem Prány Pratisthy , takže se stává takovým, jaký byl v nás aktivní, nejprve prostřednictvím nosiče dechu, což je výraz prány životní síly .

Slovo „uvnitř“ bylo použito pouze proto, že uvažujeme ve smyslu „uvnitř“ a „bez“. Proto mluvíme o „Já“ a „Ty“, o Bohu „ve formě“ a „bez formy“.

Mějte vždy na paměti následující:

to, čemu se říká dech, je skutečně aspekt univerzální, všudypřítomné síly, která funguje nepřetržitě.

Je to On v jedné ze svých forem; Ten, kdo si je vědom pravdy, se v tomto režimu zjevuje.

Pokud s pomocí mantry přijaté od Guru můžeme zůstat soustředěni na dech nebo v době, kdy žádnou mantru nemáme, můžeme jednoduše dál sledovat pohyb dechu – to pomůže uklidnit mysl a může také být pomůckou při hledání Něho, který je Životem našeho života, který je Celý – Věčný.

Vize Věčné hry Nejvyšší bytosti, jejíž podstatou je Vědomí a Blaženost, je nemožná, pokud jsme neviděli Jeho potěšení z Jeho vlastní univerzálnosti a soběstačnosti a nenašli jsme tuto radost, která se v nás opakuje ve spojení s Jednotou a jako její součást. Jak můžeme být ztotožněni s Nejvyšším Já, dokud nebudou zvládnuty smysly a nepřekročí vášeň?

Neustále se pohybující dech mění svůj rytmus podle toho, co děláme, cítíme a myslíme s přesností hodinového kyvadla, které funguje bez přestávky, i když někdy může jít rychle nebo pomalu. Se stejnou stálostí se snažte soustředit na dech; to zajistí kontrolu mysli, která jí zabrání v putování pryč k vnějším předmětům.

Když se neklidné dítě chytí, vezme do domu a dostane hračku, bude alespoň na krátkou dobu ticho a pohlteno. Abychom uklidnili náš neklid, je třeba mít na paměti pouze jeden jediný konec. Božské myšlenky a touhy jsou podstatou satsangu; do té míry, do jaké je budeme podporovat, se naplní touha srdce a mysl se uklidní. Pomocí své inteligence a individuální kapacity se pokuste spojit mysl s dechem. Víte, co je to podstatné? Uvědomit si, že samotný nepřerušovaný proud aspirace je zjevením Jeho, který je nedělitelným Celkem.

Otázka: Když mluvíte o vizích, které člověk má během meditace, řekli jste, že to nejsou Vize reality, ale pouhý „dotek“.

Odpověď: Ano, při pohledu z úrovně, kde dochází k zábleskům, lze říci; jinými slovy, navzdory této zkušenosti nedochází k žádné transformaci, ale je pro vás přitažlivá a své pocity z ní můžete vyjádřit dokonce slovy, která vás potěší. Jedná se tedy o pouhý „dotek“. Kdyby to byl stav Bytí, nemohli byste si to takto užít.

Ve stavu Čistého bytí nemůže být žádné potěšení.

Otázka: Já, Átman a Nejvyšší Brahman se liší pouze způsobem omezení. Realizace, která přichází neustálou meditací o „Jsem Pravda-Vědomí-Blaženost“, je Seberealizace. Jelikož neexistuje realizace Nejvyššího, musí se jednat o částečnou realizaci. Je to správně?

Odpověď: Pokud si myslíte, že v Nejvyšším jsou nějaké části, můžete říci „částečné“. Mohou však být v Nejvyšším nějaké části? Když přemýšlíte a cítíte po částech, mluvíte o „dotyku“, ale On je celý, To, co je.

Otázka: Existují známky duchovního poznání , krama ?

Odpověď: Ne. Pokud je poznání o Já, nemůže existovat ani rozmanitost, ani známky. Vědění je jedno, když je o Já.

„Postupnost“ krama se týká stádia, kdy se člověk odvrátil od snahy o smyslové objekty a jeho pohled směřuje zcela k Bohu. Bůh ještě nebyl realizován, ale šlapání po této cestě se stalo přitažlivým.

V této linii jsou meditace, rozjímání a Božská extáze neboli samádhi. Zkušenosti každé z těchto fází jsou také nekonečné. Kde je mysl, tam jsou zkušenosti. Zkušenosti z různých fází jsou způsobeny touhou po Nejvyšším poznání.

Kdy přestávají vize, které člověk získá při meditaci? Když stojí Já, odhaleno samo.

Otázka: Přežije tělo, když byla mysl rozpuštěna?

Odpověď: Člověk se musí ptát sám sebe, jak potom dává guru instrukce? Ze stavu nevědomosti? Pokud by tomu tak bylo, mysl by nebyla rozpuštěna; trojnásobná diferenciace znalce, vědění a vědění nemohla být sloučena. Co by ti tedy mohl dát? Existuje však fáze, kdy tato otázka nevzniká. Je to tělo, které je překážkou Nejvyššího poznání? Existuje vůbec otázka, zda tělo existuje nebo ne? V určité fázi tato otázka prostě není.

V rovině, kde tato otázka vyvstává, člověk není v tomto stavu Čistého bytí a myslí si, že tuto otázku může položit a také na ni odpovědět. Odpověď však spočívá tam, kde neexistuje nic jako tázání a odpověď – kde neexistuje „jiné“, žádné dělení.

Jak je tedy možné, že existuje nějaký přístup k Guru, aby přijímal instrukce?

Stejně tak se stalo zbytečné i studium písem.

To je také jeden způsob, jak to vidět.

Říkat „etapu po etapě“, jako kdyby člověk studoval na univerzitu, to představuje z pohledu sádhany.

Tam, kde je vlastní osvětlení, nemohou vyvstat otázky. Na druhou stranu tam, kde je osobní úsilí, jako je meditace nebo rozjímání, určitě přinese ovoce. Ve stavu Osvícení však nemůže být žádná otázka ovoce nebo neplodnosti: výsledkem je bezvýslednost a bezvýslednost ve výsledku – právě tak.

Někteří říkají, že zůstává poslední pozůstatek mysli. Na určité úrovni je to tak; opět existuje další etapa, kdy otázka, zda stopa mysli zůstává nebo není, neexistuje.

Pokud se dá všechno spálit, nemůže být spotřebována i tato poslední známka? Není pochyb o „ano“ nebo „ne“.

Co je, je.

Meditace a rozjímání jsou nezbytné, protože člověk je na úrovni víry a nevíry.

Cílem je jít nad rámec přijímání a odmítání.

Chceš podporu, že?

Podpora, která vás může přenést až tam, kde již neexistuje otázka podpory nebo bez podpory, to je podpora bez podpory. To, co je vyjádřeno slovy, lze jistě dosáhnout.

Ale On je To, co je mimo slova.

Otázka: V knihách jsem četl, že některé bytosti říkají, že musí sestoupit, aby mohly jednat ve světě. Zdá se, že to znamená, že i když je člověk usazen v Čistém bytí, musí při pomoci do práce získat pomoc mysli. Stejně jako si král při jednání části zametače musí prozatím představit, že je zametačem.

Odpověď: Při převzetí části jistě nejde o vzestup nebo sestup. Sám ve svém esenciálním bytí sám hraje s sebou. Ale když mluvíte o vzestupu a sestupu, kde je ten stav Čistého bytí?

Brahman je jeden bez vteřiny.

Ačkoli z vašeho úhlu pohledu, přiznávám, to vypadá, jak jste řekli.

Otázka: Vysvětlili jste to z úrovně nevědomosti. Nyní prosím mluvte z úrovně osvíceného!

Odpověď: (směje se) … Co teď říkáte, také přijímám. Zde (ukazuje na sebe) není nic odmítnuto. Ať už je to stav osvícení nebo nevědomosti – vše je v pořádku.

Faktem je, že máte pochybnosti.

Ale zde není pochyb o tom. Ať řeknete cokoli a na jakékoli úrovni – je to On a On a pouze On.

Otázka: Je-li tomu tak, je užitečné klást vám další otázky?

Odpověď: Co je, je. Je přirozené, že by měly vzniknout pochybnosti. Ale zázrak je, že tam, kde To je, není ani prostor pro zaujetí různých stánků. Problémy jsou jistě diskutovány za účelem rozpuštění pochybností.

Proto je užitečné diskutovat. Kdo může říct, kdy bude závoj zvednut z vašich očí? Účelem diskuse je rozpustit tento běžný způsob vidění. Taková vize vůbec není vize, protože je pouze dočasná.

Skutečné vidění je to vidění, u kterého není rozdíl mezi viděním a viděním. Je bez očí – nelze je spatřit těmito obyčejnými očima, ale očima moudrosti. V tomto vidění bez očí není prostor pro „dvojité vidění“.

Tady (ukazuje na sebe) nejde o dávání a braní, ani o podávání. Na vaší úrovni existují; odtud tato témata vyvstávají.

Otázka: Můžete vysvětlit následující výrok: „dodržováním ticha člověk dosáhne Nejvyššího poznání“?

Odpověď: Jak to? Proč je zde použito slovo „skrz“? Říci „skrze ticho, že je realizován“ není správné, protože Nejvyšší poznání nepřichází „skrze“ nic – Nejvyšší poznání se zjevuje.

Pro zničení „závoje“ existují vhodné duchovní disciplíny a praktiky.

Otázka: Jaké výhody plynou z hatha jógy – a jaké jsou její nevýhody?

Odpověď: Co znamená „hatha“ ?

Dělat něco násilím. „Být“ je jedna věc a „dělat“ něco úplně jiného. Když existuje „bytí“, projeví se projev toho, co se má projevit v důsledku fungování prány v konkrétním středu těla.

Pokud se však hatha jóga provádí pouze jako cvičení ve fyzické gymnastice, mysl se nepřemění ani v nejmenším.

Fyzickým cvičením se zvyšuje tělesná zdatnost. Jeden slyší docela často o případech, kdy ukončení praktikování jógových pozic ásan mělo za následek fyzické poruchy. Stejně jako tělo slabne z nedostatku přiměřené výživy, potřebuje mysl i vhodné jídlo. Když mysl dostane správnou výživu, člověk pohne k Bohu; zatímco stravováním těla jen zvyšuje svoji světskost. Pouhá gymnastika je výživa těla. Když se fyzická zdatnost vyplývající z hatha jógy používá jako pomůcka pro duchovní úsilí, není to zbytečné.

Jinak to není jóga, ale bhoga, zábava.

V bytí bez námahy leží cesta do nekonečna. Pokud se hatha jóga nezaměřuje na Věčného, ​​není to nic jiného než gymnastika. Pokud při běžném cvičení není Jeho dotek cítit, je jóga bezvýsledná.

Jeden narazí na lidi, kteří zapojením do nejrůznějších jógových cvičení, jako jsou neti, dhauti a další tohoto druhu, vážně onemocněli.

Kompetentní učitel, který chápe každou změnu v pohybu žákovy prány, ho tedy buď zrychlí, nebo drží zpátky – stejně jako kormidelník kormidluje loď s kormidlem, které je stále pevně pod kontrolou. Bez takového směru není hatha jóga prospěšná.

Ten, kdo by byl průvodcem, musí mít přímou znalost všeho, co se může v jakékoli fázi vyskytnout, musí to vidět s dokonalou ostrostí přímého vnímání. Není snad lékařem na cestě k Nejvyššímu? Bez pomoci takového lékaře existuje strach ze zranění.

Jakmile pocítíte požehnání Jeho dotyku, vše se uklidní. Proto je škodlivé, pokud tento „dotek“ nezažijete. Člověk musí vstoupit do rytmu své skutečné povahy. Jeho odhalení působící jako záblesk blesku k němu člověka okamžitě, neodolatelně přiláká; nastává bod, kdy již není třeba žádných dalších opatření. Dokud nebude tento kontakt navázán, věnujte Bohu jakékoli sklony nebo sklony – můžete se věnovat službě, meditaci, rozjímání, něčemu podobnému.

Otázka: Jaký význam má výrok v Bibli:

„Klepejte a dveře se vám otevřou“?

Týká se to otevírání dveří ega?

Odpověď: Jaký je váš názor?

Samozřejmě člověk musí rozbít své vlastní ego.

Otázka: Když budou zbořeny zdi, které tvoří ego, co se stane?

Odpověď: Na jakém základu ty zdi spočívají ..?

Tazatel: Na všechno, co vypíná Světlo Já

Odpověď: Nyní jste sami dostali odpověď!

Otázka: Ale co to vlastně je ego?

Odpověď: Představujete si, že jste činitelem svých činů – to naznačuje existenci ega ve vás. „Duniya“ (svět) znamená „di-niya“ (na základě duality).

Zde příčina konfliktu spočívá v myšlence, že ego je činitelem činů. Dualita plodí konflikty, problémy, oddělené „já“ a jeho činnosti. V nedokonalém „Já“ je přítomno ego, zatímco realizace „„ Já jsem “ (Átma) je dokonalého„ Já “. Výsledkem egoismu je slepota. V postoji mysli vyjádřeném„ Já jsem Pánův věčný služebník „, zdá se také, že existuje dualita, ale světské„ já „již nepřežije.

Kořeny ega nebudou zničeny, dokud nebude „já“ dokonalé – jinými slovy, pokud nebude realizováno „Aham Brahmasmi“ (Já jsem Nejvyšší Bytost).

Otázka: Který z těchto dvou je lepší – rozbít dveře a vstoupit, nebo, když jste rozbili ego, zůstat ležet ve dveřích?

Odpověď: V prvním případě má ego stále důvěru ve svou vlastní sílu a kapacitu, zatímco v druhém případě jde o odevzdání se sebe sama – a proto vám jistě umožní vidět Věčné světlo skrz otevřené dveře.

Otázka: Mám pravdu, když věřím, že jste Bůh?

Odpověď: Neexistuje nic, co by ho zachránilo samotného, ​​každý a všechno jsou jen formy Boha. Ve vaší osobě sem také nyní přišel dát daršan.

Otázka: Tak proč jste na tomto světě?

Odpověď: V tomto světě? Nikde nejsem. Já sám odpočívám v sobě.

Otázka: Jaká je vaše práce?

Odpověď: Nemám práci. Pro koho mohu pracovat, protože existuje pouze jeden?

Otázka: Proč jsem na světě?

Odpověď: Hraje nekonečným způsobem. Je jeho potěšením hrát stejně jako on.

Otázka: Ale já, proč jsem na světě?

Odpověď: To jsem vám říkal. Vše je On, hraje v nesčetných formách a způsoby. Abyste však mohli sami zjistit, proč jste na světě, abyste zjistili, kdo ve skutečnosti jste, existují různé sadhany.

Učíte se a skládáte zkoušky, vyděláváte peníze a rádi je utrácíte. Ale to vše je v říši smrti, ve které pokračujete po celý život a opakujete to samé znovu a znovu. Ale existuje i jiná cesta, cesta nesmrtelnosti; což vede k poznání toho, co ve skutečnosti jste.

Otázka: Může mi v tom někdo pomoci, nebo to musím zjistit sám?

Odpověď: Profesor vás může naučit, pouze pokud máte schopnost učit se.

Samozřejmě vám může pomoci, ale musíte být schopni odpovědět, musíte to mít v sobě, abyste pochopili, co učí.

Otázka: Jaká je nejlepší cesta k sebepoznání?

Odpověď: Všechny cesty jsou dobré. Závisí to na samskarách člověka , jeho kondici, tendencích, které si s sebou přinesl z předchozích narozenin. Stejně jako člověk může cestovat na stejné místo letadlem, železnicí, autem nebo na kole, tak i různé přístupové trasy vyhovují různým typům lidí.

Nejlepší cesta je ale ta, kterou naznačuje Guru.

Otázka: Když existuje pouze jedno, proč je na světě tolik různých náboženství?

Odpověď: Protože je nekonečný, existuje nekonečná paleta Jeho koncepcí a nekonečná paleta cest k Němu. Je to všechno, každý druh víry a také nevěra ateisty. Vaše víra v nevěru je také vírou. Když mluvíte o nedůvěře, znamená to, že přiznáváte víru. Je ve všech podobách a přesto je beztvarý.

Otázka: Z toho, co jste řekli, usuzuji, že považujete za beztvaré bližší Pravdě než Bůh s formou?

Odpověď: Je led něco jiného než voda? Forma je stejně jako On jako beztvará. Říci, že existuje pouze jedno Já a že všechny formy jsou iluzí, by znamenalo, že Beztvarý byl blíže Pravdě než Bůh s Formou. Ale toto tělo prohlašuje, že každá forma a beztvará jsou On a On sám.

Otázka: Co říkáte na ty, kteří trvají na tom, že jen jedno náboženství je správné.

Odpověď: Všechna náboženství jsou cesty k Němu.

Tazatel: Jsem křesťan.

Odpověď: Jsem tedy křesťan, muslim, cokoli chcete.

Otázka: Bylo by pro mě správné stát se hinduistou, nebo je můj přístup křesťanským způsobem?

Odpověď: Pokud vám bude souzeno stát se hinduistou, stane se to v každém případě – jen se nemůžete zeptat: „Co se stane v případě dopravní nehody?“

Když k nehodě dojde, uvidíte.

Otázka: Pokud cítím nutkání stát se hinduistou, měl bych tomu dát přednost, nebo je správné to potlačit, protože se říká, že každý se narodil tam, kde je to pro něj nejlepší?

Odpověď: Pokud jste skutečně pocítili nutkání stát se hinduistou, tuto otázku byste nekládali, ale prostě do ní jděte.

Tento problém má však i další stránku. Je pravda, že jste křesťan, ale něco hinduistického je také ve vás, jinak byste o hinduismu nemohli ani nic vědět. Všechno je obsaženo ve všem. Stejně jako strom poskytuje semeno, může se z jednoho semene vyvinout stovky stromů, takže semeno je obsaženo ve stromu a celý strom je potenciálně v malém semeni.

Otázka: Jak mohu najít štěstí?

Odpověď: Nejprve mi řekněte, zda jste ochotni udělat to, co vám toto tělo nabízí?

Tazatel: Ano, jsem.

Odpověď: Opravdu? Velmi dobře. Předpokládám, že vás požádám, abyste tu zůstali, zvládnete to?

Tazatel: Ne, nebudu. (Smích…)

Odpověď: Vidíte, štěstí, které závisí na všem mimo vás, ať už je to vaše žena, děti, peníze, sláva, přátelé nebo cokoli jiného, ​​nemůže trvat. Ale najít štěstí v Něm, který je všude, který je všeprostupující, ve vašem vlastním Já, to je skutečné štěstí.

Otázka: Takže říkáte, že štěstí spočívá v nalezení mého Já?

Odpověď: Ano. Najít své Já, objevit, kdo ve skutečnosti jste, znamená najít Boha, protože mimo Něho nic není.

Otázka: Říkáte, že všichni jsou Bůh. Nejsou však někteří lidé více Bohem než ostatní?

Odpověď: Pro toho, kdo se ptá na takovou otázku, je tomu tak. Ale ve skutečnosti je Bůh všude plně a stejně přítomen.

Otázka; Neexistuje pro mě jako jednotlivce žádná podstata? Není ve mně nic, co není Bůh?

Odpověď: Ne, i když v „nebýt Bohem“ existuje pouze Bůh sám.

Všechno je On.

Otázka; Neexistuje vůbec žádné ospravedlnění pro profesionální nebo jinou pozemskou práci?

Odpovědět; Okupace světskými věcmi funguje jako pomalý jed. Postupně, aniž by si toho někdo všiml, vede k smrti. Mám radit svým přátelům a mým otcům a matkám, aby se vydali touto cestou? Nemohu tak učinit. Toto tělo říká; „Vyberte si cestu nesmrtelnosti, vydejte se jakoukoli cestou, která odpovídá vašemu temperamentu, a povede vás k realizaci vašeho Já.“

Otázka; Jaká je práce Guru a jaká je práce učedníka?

Odpovědět; Říká se, že úkolem učedníka je vyhladit ego a stát se prázdným. Příběh krále, který pozval nejlepší umělce, aby ve svém paláci malovali fresky. Dva malíři pracovali ve stejné hale na protilehlých stěnách se závěsem mezi nimi, takže žádný z nich neviděl, co ten druhý dělá.

Jeden z nich vytvořil úžasný obraz, který vyvolal obdiv každého diváka. Druhý umělec nemaloval vůbec nic. Celý svůj čas strávil leštěním zdi – a vyleštil ji tak dokonale, že když byla opona odstraněna, obraz druhého malíře se odrazil tak, aby vypadal ještě krásněji než originál.

Povinností učedníka je vyleštit I-ství.

Otázka; Ale pak musí hlavní část práce udělat žák?

Odpověď: Ne, protože to je Guru, kdo obraz vykresluje.

Svatý je jako strom. Nikomu nevolá, ani nikoho neposílá pryč. Poskytuje útočiště každému, komu záleží na tom, aby přišel, ať už je to muž, žena, dítě nebo zvíře. Pokud sedíte pod stromem, ochrání vás to před nepřízní počasí, před spalujícím sluncem i před prudkým deštěm a dá vám květiny a ovoce.

Na stromě nezáleží na tom, zda lidská bytost nebo pták ochutná jeho ovoce, jeho produkty jsou tu pro každého, kdo si je může vzít.

A v neposlední řadě se strom dává sám sobě. Jak sám? Ovoce obsahuje semena nových stromů podobného druhu.

Seděním pod stromem tedy získáte úkryt, stín, květiny, ovoce a v pravý čas poznáte své Já. To je důvod, proč říkám, uchylte se k nohám svatých a moudrých, držte se blízko nich a najdete vše, co potřebujete.

Stejně jako bez pomoci učitelů a odborníků se člověk nemůže naučit světským znalostem, které se vyučují na univerzitách, ani vznešené znalosti Absolutna nepřicházejí bez vedení kompetentního Guru. Najít ho je problém, ať už jde o duchovní pokrok, osvobození nebo jakoukoli jinou záležitost, jakkoli se může zdát zanedbatelná.

Považovat Guru za jednotlivce (tělo) je hřích.

Guru musí být milován a ctěn jako Bůh.

Je třeba jasně říci, že působení Guruovy moci se prakticky rovná fungování vůle. Lze říci, že tato takzvaná síla vůle je odvozena od moci Guru. Proto je to jen Ten, kdo se projevuje jak v moci guru, tak v moci vůle. Kdo nebo co je to Jedno Já? Vše, co je zjevné, je On a nikdo jiný. Proč by tedy měla být samostatnost, úsilí, lidská námaha a podobně tříděny samostatně? Samozřejmě je lze odlišit od ostatních, pokud vezmeme v úvahu, že jsou výsledkem působení vnitřního Guru.

Po Pravdě existují hledači, kteří usilují o postup bez gurua – jejich přístupem je klást důraz na soběstačnost a vlastní úsilí.

Pokud se člověk dostane ke kořenu věci, uvidí, že v případě člověka, který je na základě intenzivní aspirace sádhany spoléhající na své vlastní síly, se Nejvyšší bytost zjevuje zvláštním způsobem prostřednictvím intenzity tohoto já -námaha. Za těchto okolností existuje nějaké ospravedlnění z jakéhokoli hlediska; za vznesení námitek proti takové soběstačnosti? Vše, co lze v tomto ohledu říci nebo zpochybnit, leží v mezích lidského myšlení. Zatímco existuje stát, kde je vše možné.

Linie přístupu, která je závislá na síle a kapacitě člověka, je tedy, stejně jako všechny ostatní přístupy, pouze fungováním jedné síly. Bezpochyby samotná moc Guru může působit zvláštním způsobem prostřednictvím této soběstačnosti, takže nebude třeba žádného vnějšího učení. I když někteří uchazeči mohou záviset na vnějším učení, proč by neměli ostatní být schopni přijímat vedení zevnitř bez pomoci mluveného slova? Proč by to nemělo být možné, protože i hustý závoj lidské nevědomosti může být zničen? V takových případech Guruova výuka vykonala svou práci zevnitř.

Žádný nedokáže předpovědět, v jakém konkrétním čase budou okolnosti spolupracovat, aby přinesly ten Velký okamžik komukoli. Může to být na začátku neúspěch, ale počítá se to s konečným úspěchem. Uchazeče nelze hodnotit podle předběžných výsledků: v duchovním poli znamená konečný úspěch úspěch hned od začátku.

Poté, co Guru dal sannyasu, se před žákem v plné délce klaní, aby prokázal, že mezi guruem a žákem není žádný rozdíl, protože oba jsou skutečně jeden.

Existuje fáze, kdy se člověk nemůže považovat za gurua, ani nikoho jiného za gurua přijmout. V jiném stadiu neexistuje způsob, jak myslet na Gurua a učedníka jako na oddělené jeden od druhého. Existuje ještě další fáze, kdy ti, kdo vyučují nebo vyučují na tomto světě, jsou považováni za guruy: vyhlášením nesčetných metod a forem navržených za účelem dosažení seberealizace pomáhají člověku pokročit k dosažení tohoto cíle.

Otázka: Jak dojde k seberealizaci?

Odpověď: Přijetím a udržením moci Guru. To, co už je ve vás, se odhalí. Osobu, jejíž mozek není jasný, nelze naučit. Podobným způsobem je vnitřní síla poznat vaše Já realizována zapojením do sádhany. Je to jako elektrické připojení. Pokud by to nebylo ve vás, nemohli byste to objevit. stejně jako některé osoby – ale ne všechny – mají dar psát poezii nebo vystoupení atd. Pokud to bude něčí osud, váhy mu spadnou z očí, závoj spadne. Stává se to samo, jiný nemůže dát Realizaci; člověk musí být posedlý svým vnitřním Poznáním.

Každý se narodil se svými vrozenými sklony a talentem. Stejně jako člověk může získat světské poznání, tak je známá i realita tím, že ovládne svoji vnitřní sílu – a pak existuje probuzení.

Guruova moc je udělena učedníkům, ale pouze jeden z milionů je schopen ji udržet. Mantra má vlastní moc a její opakování nebude marné, ale moc Guru není svěřena všem.

Otázka: Co to vlastně je „Guru Guru?“

Odpověď: Když Guru předá své pokyny a schopnost je převést do praxe – toto je jeho Milost. Grace se neustále vylévá. Ale nemůže vstoupit, protože nádoba je obrácena vzhůru nohama. Když se člověk stane vnímavým, je schopen přijmout Grace. Prostředkem k otočení nádoby správným směrem je uposlechnutí pokynů gurua až do samého písmene.

Na základě jógy trvalé praxe bude závoj roztržen na kusy a odhaleno Já – člověk bude postupovat směrem ke svému skutečnému domovu.

Dokud bude touha, člověk se narodí znovu a znovu; jinými slovy, fyzická existence pokračuje kvůli pocitu nedostatku. Díky vytrvalému duchovnímu cvičení může být člověk z něj osvobozen. Aby bylo možné odhalit skutečnost věčného spojení člověka s Jedním, je třeba dodržovat příkazy Gurua.

Tímto způsobem se člověk stává hodným své Milosti.

Guru ve svém soucitu poukazuje na každou vlastní cestu, cestu vedoucí k seberealizaci.

Existují dva druhy milosti, a to s příčinou a bez důvodu a bez ní. První je získán jako výsledek jeho jednání; ale když je pochopeno, že se člověk nemůže nikam dostat vlastním úsilím, pak je přijata Grace bez důvodu a důvodu.

Ze stavu naprosté bezmocnosti jednoho zvedne.

Otázka: Kdo má kapacitu udělit moc a kdo ji přijmout?

Odpověď: Ten, kdo může osvobodit člověka z neustálého kola zrození a smrti, je skutečně Guru; je to on, kdo má pravomoc udělit moc. Stejně jako dítě nemůže zplodit, dokud z něj nevyroste mladý muž, existuje fáze, kdy se člověk stane schránkou a poté ve správnou chvíli do ní Guru předá moc.

Otázka: Lze sílu přenést bez ohledu na povahu nádoby?

Odpověď: Může zformovat nádobu.

Otázka: Pokud tedy nádoba není připravena, zadržuje Guru moc.

Odpověď: Ne, když přijde potopa, vezme s sebou všechny.

Otázka: Jaký je způsob vstupu do přílivu?

Odpověď: Položit tuto otázku se zoufalou dychtivostí.

Otázka: Jak lze vyvolat takovou dychtivost?

Odpověď: Udržováním satsangu po velmi dlouhou dobu. Kde je zničeno to, co je odsouzeno ke zničení, tam se odhalí Milovaní stánky. Pro ty, kteří obdrželi zasvěcení, je vhodné věnovat takový čas opakování jejich mantry a meditaci – pouze tehdy dojde k probuzení.

Otázka: Bude efektivní, pokud někdo našel Guru ve snu?

Odpověď: Ano, bude. Není to to, co je známé jako bdělý stav světa, ale sen! Jediný rozdíl je v tom, že jeden je sen o spánku a druhý sen o probuzení. Pokud někdo přijal mantru v kterémkoli z těchto snů, už nebude pochyb o tom, že byl zasvěcen. Mantru, která byla přijata ve snu o spánku, je však třeba praktikovat a uskutečnit ve snu o probuzení.

Přišla ke mně mladá dívka ve věku asi 17 let. Od útlého věku se u ní vyvinul silný duchovní sklon. Inicioval ji guru, který měl velmi široký okruh oddaných učedníků. Po svém zasvěcení jím byla tak hluboce pohlcena modlitbou a meditací, že sotva měla čas na jídlo a pití. Byla bez poskvrny čistoty.

Jednoho dne jí její Guru dal mantru, aby přednesla: „Jsem Átma, jsem Krišna.“

Poté vysvětlil: „Stejně jako dojičky žily se Šrí Krišnou, musíte přijít a žít se mnou. Dojičky zasvětily tělo a mysl Šrí Krišnovi; pokud tak neučiníte, vaše přijetí mě jako svého gurua je naprosto marné.“

To dívku ohromilo a ona řekla se vší pokorou a nevinností: „Nechápu, co tím myslíš, Guruji.“ Potom Guru začal uctívat každou část jejího těla a otíral ji značkami. Řekla mu: „Nerozumím tomu, na co takovým uctíváním míříš.“

Potom Guru zvolal: „Ach, ubohá holko, všechno, co vlastníš, je nyní moje. Oba jsme jeden ve Šrí Krišnovi.“ V tom dívka utekla. Přišla ke mně a podrobně popsala vše, co se stalo. Ale její mysl byla pohlcena modlitbou a měla vize Božstva.

Řekl jsem jí: „Umyj všechny stopy, které na tvém těle udělal tvůj Guru.“

„Vzdám se ho,“ odpověděla, „ale co mám dělat s mantrou? Je to Boží jméno. Může k tomu být připoután nějaký poskvrnění nebo hřích?“

Řekl jsem: „Ne, pokračuj v mantře. Od nynějška pohleď na Šrí Krišnu jako na svého gurua.“

Zde vyvstává otázka, bylo správné, aby dívka přestala přemýšlet „Jsem Atma, jsem Krišna“?

Otázka: Nebude hříšné porušovat Guruovy rozkazy a přetrhnout pouto mezi Guruem a žákem?

Odpověď: V tomto případě nebyl žádný Guru. Kdyby tu bylo, věci by se nevybraly takovým směrem. Z jednoho úhlu pohledu byla ta dívka Guru; podávala mu jídlo a pití a mnoha způsoby vykonávala nezištnou osobní službu.

Ale vztah gurua s dívkou, jako ten mezi otcem a dcerou, mezi guruem a žákem, byl úplně narušen. Poslušnost svobodné dívky by se v tomto případě rovnala zahájení života jako manželky. Může být taková věc užitečná pro realizaci Boha?

Cesta je úzká, ostrá jako ostří žiletky a extrémně nebezpečná. Myšlenka „Jsem Átma, jsem Šrí Krišna“ – vždy čistá a svobodná, bez poskvrnění světských tužeb – je skvělý koncept. Pokud si můžete zvolit tento myšlenkový trend a energicky ho sledovat, může vám pomoci roztáhnout závoj máje, Ten se skrývá a jeví se jako mnoho, pokud to chce.

Chcete-li však žít život čistého oddělení od všech potřeb těla, od všech tužeb a tužeb mysli, musí být všechny vaše činy a myšlenky směřovány k Němu. Vždy udržujte naživu pocit diskriminace. Odrážejte tedy: „Cítím zde určitou radost, ale je to trvalý typ zvaný Atmananda, blaženost Já?“

Musí existovat ostrá diskriminace mezi tím, co je pomíjivé, a tím, co navždy zůstává. Vždy přemýšlejte o předpisu, který vám dal Guru: „Já jsem to“. Když se pohybujete, pracujete nebo odpočíváte, vždy v tom hledejte útočiště. Musíte si přečíst o věcech, které rozvinou jak introspekci, tak pohled na realitu života; neustále se chopit příležitostí vedoucích k tomuto cíli. Ve všech vašich myšlenkách a vnějších činnostech musí být vaším jediným cílem neustále se ho držet.

Otázka: Neměli bychom přijmout slovo gurua bez jakékoli kritické myšlenky?

Odpověď: Tam, kde Guru dává mantru a chce žít s nesezdanou dívkou, není vůbec Guru. Příkazem písem je, že člověk musí odevzdat celou svoji bytost – tělo; mysl a srdce – Guruovi. Odevzdat své tělo znamená odevzdat své touhy, aby mohly být vyhlazeny, ale ne odevzdat své tělo v hmotném smyslu. Pokud je to tímto způsobem nepochopeno, jak se někdy stává, pak toto tělo říká, že i když jste od něj možná dostali dikšu , tato osoba není vaším Guru.

Poté byste se měli očistit a začít znovu.

I když mantru nelze poškvrnit, existují případy, kdy je nutné se jí vzdát, i když se stala neoddělitelně spojena s pamětí falešného gurua.

V takových případech je vhodné změnit mantru na jinou.

Je na Guru, aby tuto metodu ukázal; ukáže vám cestu k porozumění a poučí vás o vaší sadhanu. Je na vás, abyste to věrně praktikovali; ale ovoce přichází spontánně v podobě zjevení sebe sama.

Síla, která vás přiměje uchopit Nepochopitelného, ​​se řádně projevuje skrze Guru. Kde je otázka: „Jak mám postupovat?“ vyvstává, naplnění zjevně ještě nebylo dosaženo. Proto nikdy neuvolňujte své úsilí, dokud nedojde k osvícení: nenechte žádné mezery přerušit váš pokus, protože mezera způsobí vír. Vaše úsilí musí být nepřetržité jako tok ropy – musí být trvalé, stálé, nepřerušovaný proud.

Nezáleží na tom, že nemáte žádnou kontrolu nad tělesnou potřebou jídla a spánku; vaším cílem by nemělo být umožnit žádný interval ve výkonu vaší sádhany. Copak nevidíte, cokoli, co od jídla a spánku požadujete, každý v určenou hodinu, je bez výjimky stále se opakující potřeba? Stejným způsobem musíte usilovat o nepřerušenost, pokud jde o hledání pravdy.

Jakmile mysl v průběhu svého pohybu ucítila dotek Nedělitelného – kdybyste ten okamžik uchopili. – v tomto Nejvyšším Instantu jsou všechny okamžiky obsažené a když je zachytíte, všechny okamžiky budou vaše.

Vezměme si například okamžiky soutoku – sandhiksana – za úsvitu, v poledne a za soumraku, kdy se odhalí síla spojená s bodem spojení, kde se setkává příchod a odchod. To, čemu říkáte elektrické světlo nebo elektřina obecně, není nic jiného než spojení dvou protikladů: tak v okamžiku konjunkce bliká Nejvyšší Bytost.

Ve skutečnosti je přítomen v každém okamžiku, ale neustále vám chybí. Přesto se toho musíte chopit – lze to provést v okamžiku, kdy se protiklady spojí v jeden. Nikdo není schopen předpovědět, kdy se pro některého konkrétního jednotlivce tento osudový okamžik odhalí, a proto se neustále snaží.

Otázka: Říkáte, že všechny okamžiky jsou obsaženy v tom jediném Nejvyšším okamžiku. Nerozumím tomu.

Odpověď: Okamžitým narozením člověka je podmínka jeho života podmíněna: ale Nejvyšší Okamžik, který se zjevuje v průběhu sádhany, vede k dokončení akce, k vyčerpání karmy člověka.

Touha může pohltit jen to, co je hořlavé; Božská láska a oddanost rozpouští pouze to, co je rozpustné.

Ale okamžik, kdy nedochází ani k hoření, ani k rozpuštění – ten okamžik je věčný. Chcete-li se pokusit využít tento okamžik, je vše, co musíte udělat.

Ve skutečnosti to je To – vše, co je vnímáno, je On – jak může být od něčeho odlišný? Je tomu tak, když člověk vstoupil do streamu a pak přítomnost, budoucnost a minulost již nejsou oddělené. Za závojem leží realita, ale před vámi je závoj. Závoj tam dříve nebyl, ani v budoucnu nebude, a proto nyní ve skutečnosti neexistuje. V určitém stavu je to tak.

Okamžik, který prožíváte, je zkreslený, zatímco Nejvyšší okamžik obsahuje stabilitu, nestabilitu, všechno – přesto jsou tam všechny a zároveň tam nejsou. A pak existuje další stav, kdy otázka Nejvyššího okamžiku a fragmentárního okamžiku nenastane.

Otázka. Říkáte, že existuje stabilita v pohybu a pohyb ve stabilitě. Co to znamená?

Odpověď: Když se semeno spojí se zemí, když se oba smísili, nastane v tu chvíli nehybnost. Proces klíčení však nastává bezprostředně poté, a to jistě znamená pohyb. Pohyb (nebo pohyb) znamená nezůstávat na jednom místě. Přesto to bylo na jednom a stejném místě.

Proč ?

Stále je.

Každá fáze růstu stromu představuje bod stability, ale také prochází. Listy opět rostou a pak opadávají, což není stejný stav: je a není, protože koneckonců je z jednoho stromu. Strom potenciálně obsahuje ovoce, proto ho získá – „bude“ znamená „obsahuje“. Žádné přirovnání není ve všech ohledech dokonalé.

Ve skutečnosti po celou dobu neexistuje nic jiného než jediný Moment.

Stejně jako jeden jediný strom obsahuje nespočet stromů, nespočet listů, nekonečný pohyb a nevyslovené statické stavy, obsahuje jeden okamžik nekonečný počet okamžiků a ve všech těchto nesčetných okamžicích leží jeden jediný okamžik.

Podívej, teď, právě v tuto chvíli, je tu pohyb i odpočinek.

Proč byste se tedy měli zajímat o zjevení Momentu? Protože si vás mýlí vaše vnímání rozdílu, myslíte si na sebe a na každého na světě jako na rozdíl od ostatních.

Proto pro vás existuje samostatnost. Pocit odloučenosti, ve kterém jste chyceni – tedy okamžik vašeho narození – určil vaši povahu, vaše touhy a jejich naplnění, váš vývoj, vaše duchovní hledání – všechno. V důsledku toho je jedinečný okamžik vašeho narození, jedinečný je také okamžik narození vaší matky, stejně jako okamžik vašeho otce; a povaha a temperament každého ze tří je jedinečný.

Každý z vás musí v souladu se svým konkrétním přístupem využít čas, okamžik, který vám odhalí věčný vztah, kterým jste spojeni s Nekonečným: toto je zjevení Nejvyšší unie. Nejvyšší unie znamená, že celý vesmír je ve vás a vy jste v něm, a navíc již nebude příležitost hovořit o vesmíru, protože ten pak již nebude existovat. Ať už říkáte, že existuje nebo neexistuje, nebo že je mimo existenci i neexistenci, nebo dokonce nad rámec toho – jak si přejete: důležité je, že by se mělo odhalit, ať už v jakékoli formě.

Poté, co jste našli ten „Moment“, v tomto okamžiku – když se najde – budete znát své Já. Znát své Já by znamenalo odhalení toho samého okamžiku, co ve skutečnosti je váš otec a matka – a celý vesmír. Je to ten Moment, který spojuje celé stvoření.

Protože poznat sebe neznamená znát pouze své tělo, znamená to úplné zjevení toho, co je věčně – Nejvyšší Otec, Matka, Milovaný, Pán a Pán – Já.

V okamžiku svého narození jste nevěděli, že jste vznikli. Ale když jste zachytili Nejvyšší okamžik, najednou zjistíte, kým ve skutečnosti jste. V tu chvíli, když najdete své Já, celý vesmír se stane vaším. Stejně jako přijetím jednoho semene jste potenciálně obdrželi nekonečné množství stromů, zajmutím a realizací jediného Nejvyššího okamžiku nezůstane nic nerealizované.

Každý má svou vlastní cestu. Někteří postupují podél linie Vedanta, ale jak postupují, zjistí, že se jim otevírá cesta Věštce. Ostatní, jejichž duchovní cvičení, bohoslužba nebo jóga probíhají pomocí obrazů a jiných pomocných pomůcek, může být zveřejněna stejná cesta. Přesto ostatní, vedeni hlasy a pokyny neviditelného, ​​mohou zpočátku slyšet pouze zvuky, ale postupně uslyší dokonalý jazyk, který vyjadřuje plný význam vyjádřených myšlenek a myšlenek. Postupně bude zřejmé, že tyto hlasy vycházejí z vlastního Já a že jsou samy projevující se tímto konkrétním způsobem. Bez ohledu na to, jaký je váš přístup, v určitém čase se vám cesta věštce nebo podobná cesta může nějakým způsobem nebo způsobem otevřít. Kdy ale k tomu dojde a komu,

Předpokládejme, že člověk jde svou vlastní specifickou cestou, kterou je uctívání božstva? Když o tom má vizi, jedná se pouze o konkrétní božstvo, které představuje, nebo neodkazuje také na abstraktní podobu Já? Je zřejmé, že Nejvyšší je přítomen v abstraktní podobě Já, stejně jako v konkrétní podobě božstva.

Každý, kdo se metodou Advaity Vedanty přirozeným způsobem plně spojil v Já, si uvědomí, že jelikož voda je obsažena v ledu, lze v obraze nalézt Nejvyšší realitu. Poté přijde vidět, že všechny obrazy jsou skutečně duchovními formami Jedného. Samozřejmě za to, co je ukryto v ledu, vodě. Když tedy mluvíme o Všeho, Vesmíru, existují zatemnění, závoje, stupně odhalení atd., Jako pevný a tající led.

Zatímco v čistém Já nemůže být otázka fází, s ledem, i když se může roztavit, existuje potenciální možnost jeho existence jako takové znovu, zde nebo jinde v budoucnosti. Následkem toho pro Něho, který se sám projevuje ve formě ledu, nemůže být otázka věčného nebo nevěčného.

Když tedy hovoříme o Dvait-advaita (nedualismus a dualismus současně), jsou obě fakta. Stejně jako jste oba otec i syn. Jak může být syn bez otce nebo otec bez syna? Tímto způsobem člověk vidí, že ani jeden není méně důležitý než druhý a že zde nelze rozlišovat mezi vyšší a nižší. Každé ze dvou hledisek je samo o sobě úplné.

Voda i led tedy mají přirozenost věčnosti. Podobně je stejně nepochybně ve formě, jako je bez ní. Když má formu, kterou lze přirovnat k ledu, vypadá, že je oblečený v neomezených různých tvarech a kvalitách bytí – které jsou ve skutečnosti duchovní povahy.

V závislosti na přístupové cestě člověka je dána důležitost jedné konkrétní formě.

Prostřednictvím každé náboženské sekty se dává sám sobě a hodnota každé z těchto sekt pro jednotlivce je v tom, že každá naznačuje jinou metodu sebepoznání. On jediný je voda i led. Co je v ledu? Nic než voda.

V rovině, kde Dvaitadvaita existuje, jsou dualita i nedualita fakta:

vyjádřeno z této pozice, existuje forma i svoboda od formy.

Znovu, když říkáme, že existuje jak dualita, tak nedualita, jaké úrovni vědomí odpovídá tento druh tvrzení? Určitě existuje stav, kdy rozdíl i nerozdíl existují současně – velmi pravdivě. Je stejně odlišný jako rozdílný. Nevidíte, že z tohoto světského hlediska zcela zjevně předpokládáte, že existují rozdíly?

Samotná skutečnost, že se snažíte najít své Já, ukazuje, že ve vás musí být pocit odloučenosti, že ve shodě se způsobem světa si o sobě myslíte, že jste odděleni. Z tohoto hlediska nepochybně existuje rozdíl.

Ale potom svět nevyhnutelně směřuje ke zničení (nasha,), protože to není Já, (na sva), ani On ( na sha; ), nemůže trvat věčně.

Kdo to je, co se zjevuje i v přestrojení za pomíjivý? To znamená, že se věčně projevuje, projevuje touhu a kvalitu, ale také bez formy a kvality; a ještě dále z toho vyvozuje, že o atributech a atributech nemůže být žádná otázka, protože existuje pouze Ten bez vteřiny.

Mluvíte o Absolutnu jako o Pravdě, Poznání, Nekonečnosti.

V čistém nedualismu nemůže vzniknout žádná otázka formy, kvality nebo predikce – ať už kladné nebo záporné -. Když řeknete: „Je to jen toto“ a poté „Je také toto“.

Omezili jste se v mezích slova „také“ a ve výsledku předpokládáte samostatnost zmiňované věci.

V Jedném nemůže existovat žádné „také“.

Stav Nejvyšší Jednoty nelze popsat jako To a také jako něco jiného než To.

V Absolutnu bez atributu nemůže existovat nic jako kvalita nebo absence kvality; existuje pouze Jedno Já a nic jiného než Já.

Předpokládejme, že věříte, že je kvalitní, že je vtělený?

Stanete se zcela soustředěni na tento Jeho aspekt; pak pro vás neexistuje beztvarost – to je jeden stav.

Existuje další stav, kdy se zjevuje s atributy i bez nich.

Existuje ještě další stav (tyto stavy nejsou progresivní, ale každý sám o sobě úplný), kde existuje rozdíl i nerozdíl, oba jsou neproniknutelné a kde je zcela mimo vyjádření.

Toto a vše, co bylo řečeno výše, spadá do Nejvyššího státu, o kterém se říká, že i když je Celek vzat z Celku, zůstává Celkem Celkem.

Nelze přidávat a odečítat; celistvost Celku zůstává nedotčena. Jakákoli linie, kterou můžete sledovat, představuje její konkrétní aspekt. Každá metoda má své vlastní mantry, své vlastní myšlenky a stavy, své víry a odmítnutí. K jakému účelu?

Uvědomit si Ho – své vlastní Já.

Kdo nebo co je toto Já?

V závislosti na vaší orientaci Ho najdete – což je vaše vlastní Já – jako dokonalého služebníka ve vztahu ke svému pánovi, jako část ve vztahu k Celku nebo jednoduše jako Jedno Já átman. . . .

Velmi dobře, mnoho vyznání a sekt slouží účelu, který si může dát sám sebou různými cestami – každý má svou vlastní krásu – a že může být objeven a vyjádřen nespočetnými způsoby, ve všech tvarech a v beztvarém provedení. V podobě Cesty přitahuje každého člověka po určité linii, která ho povede v souladu s jeho vnitřními dispozicemi a tendencemi. Ten je přítomen v každé sektě, i když navenek mezi nimi dochází ke konfliktu, což je způsobeno tím, že ego-povaha je plná pochybností.

Toto tělo však nic nevylučuje. Pokud budete následovat jedno konkrétní vyznání nebo sektu, budete muset jít až do bodu, kde vám budou známy všechny jeho vlastnosti.

Při postupování po jedné linii – jinými slovy, při dodržování jednoho konkrétního náboženství, víry nebo vyznání, které považujete za odlišné a v rozporu se všemi ostatními – si musíte nejprve uvědomit dokonalost, na kterou jeho zakladatel ukazuje, a poté se vám zjeví sama o sobě univerzální vůle.

To, co bylo právě vysvětleno, je použitelné v případě každé z různých sekt, přesto je samozřejmě pravda, že pokud se člověk zastaví v tom, čeho lze dosáhnout sledováním jedné linie, cíle lidského života nebylo dosaženo. Je zapotřebí realizace, která vykoření konflikt a rozdílnost názorů, která je úplná a bez inherentního antagonismu.

Pokud je to něco menšího, znamená to, že vnitřní zkušenost člověka je částečná a neúplná. Ve skutečné realizaci se člověk nemůže s nikým pohádat – je plně osvícený, pokud jde o všechna vyznání, víry, nauky a sekty, a považuje všechny cesty za stejně dobré. Toto je absolutní a dokonalá realizace.

Dokud nedojde k neshodám, nelze mluvit o dosažených výsledcích. Člověk by však nepochybně měl mít pevnou víru ve své Vyvolené Božstvo a vytrvale a bezstarostně pokračovat ve své zvolené cestě.

Nyní, pokud jde o ovoce akce: jen zvažte, jestli je akce člověka kontinuální, bez přestávky a člověk si stále uvědomuje cíl – koho taková akce odhalí? On, nedělitelný! Ale i v takovém jednání stojí Dokonalý sám sebe zjevený – to je skutečný význam každé akce, snahy, která je vrozenou charakteristikou jednotlivce.

Pravá přirozenost člověka ho podněcuje k činům, které jsou vyjádřením jeho skutečného bytí, a je pro něj přirozené pociťovat nutkání zapojit se do činů tohoto typu.

Pravá přirozenost člověka je Sva, Svayam, Atma; říkat to jakýmkoli jménem, ​​to je Nejvyšší, já sám.

V reakci na opakující se duchovní potřebu lidstva přišli na naši planetu žít různí učitelé duchovní eminence. Přicházejí z věku na věk, aby povznesli lidstvo a zničili zlo, které mohlo proniknout do společnosti.

Samotné takové bytosti lze nazvat Siddha Purushas (dokonalé bytosti), které na základě své namáhavé sadhany a intenzivního morálního čištění a duchovní realizace dosáhnou stavu bytí, které v nich probudí vesmírné vědomí.

Nemají vlastní samostatnou vůli. Spojují svou individualitu v realitu Suprenie a jsou více vedeni ní než svým vlastním sankalpou.

Také se jim říká Nitya Siddha.

Jejich duchovní vhled nemá žádné omezení.

Stali se nejen Ishwarou v průběhu svého duchovního vývoje, ale také Maheshwarou a Parmeshwarou.

Žádná jiná než duchovně vyvinutá duše nemůže pochopit nebo pochopit jejich duchovní hloubku. Obyčejné duši se život a činnosti těchto bytostí nezdají o nic lepší než záhada. Jsou schopni dělat věci, které se ostatním zdají nemožné. Jejich touha je uklidněna, jejich vášeň odstraněna. Nejsou odpuzovány ničím odpuzujícím, ani přitahovány atraktivními. Přicházejí na tento svět s čistým motivem služby lidstvu.

Náležitosti

Anandamayiho učení

Existuje pouze Jeden a mimo Něho není nic.

On je. Je a není; a ani není, ani není.

Je ve formě – všechny formy jsou Jeho podobou, všechna jména jsou Jeho jménem –

Je bez formy a je mimo formu a bez formy.

Zjevuje se člověku jako osobní Bůh, aby ho přilákal do reality, což je lidské Já. Led a voda se zdají odlišné, ale ve skutečnosti jsou oba stejné. Osobní Bůh je jako led a Neosobní, Neměnný, Neprojevený jako voda. Dostanete se do kontaktu s jednou z Jeho božských forem a jednoho dne zjistíte, že je to jen beztvaré, a pak víte, že je s formou, bez formy a za oběma.

Uvědomit si Jedního je nejvyšší povinností každého člověka.

Všechny ostatní povinnosti jsou buď v rámci této jedné povinnosti, nebo jsou imaginární.

Člověk je lidská bytost, pouze pokud usiluje o seberealizaci.

K tomu je určeno narození člověka. Pokud člověk sleduje něco jiného než to, ztrácí čas a energii, marně prožívá svůj život.

Dualita je bolest ze své přirozenosti.

Duniya, svět je dikha, smutek; to znamená, že pocit odloučení je sám utrpením. Všechen smutek je způsoben skutečností, že mnozí jsou viděni tam, kde je jen jeden. Pokud existuje identifikace s tělem a myslí, musí existovat bolest, úzkost a agónie. Je zbytečné hledat štěstí ve všem, co je na světě. Zjistěte, kde je váš skutečný domov. Tento svět je jako cestovní hostinec – jeden přijde a jeden odejde.

Existuje nespočet cest – a přesto neexistuje cesta k Nejvyššímu.

Pokud by existovaly, znamenalo by to, že objev Skutečného závisí na úsilí jednotlivce. Nejvyšší by nebyl Nejvyšším, kdyby podléhal vůbec něčemu. On a On sám jsou vždy. Opotřebení závoje, který zakrývá vizi reality, je vše, co člověk může udělat, a co musí udělat.Shrnuto Atmanandou

Gayatri Mantra je každé ráno přednášen Brahmins. O tomto sanskrtském verši lze také říci, že představuje kvintesenci témat meditace pro všechny, kteří jsou pod záštitou Anandamayiho. Ve svém vysvětlení svého významu Gurupriya Devi destilovala ze svých slov význam přístupný všem:

Ten, kdo vytváří, zachovává a ničí,

jehož forma je univerzální,

On sám inspiruje náš intelekt,

Sám je Nejvyšší Bytostí a Znalcem v každém stvoření;

Medituji o Jeho vznešené tváři.

Doslov

Tuto knihu jsem vytvořil před 35 lety.

V té době se o jeho předmět zajímalo jen velmi málo lidí na Západě. Anandamayi byla mimo Indii málo známá a pouze čtyři Evropané kdykoli pobývali v jejích ášramech. Autobiografie jogína od Yoganandy, ve které je o ní krátký, ale nadšený popis, se stala v anglicky mluvícím světě, zejména ve Spojených státech, menší brožovanou klasikou.

Jean Herbert představil Anandamayi omezené francouzské veřejnosti a ve francouzské televizi byl uveden dokumentární film Arnauda Desjardinsa. Podařilo se mi publikovat několik jejích fotografií v knihách a časopisech, ale moje úsilí se setkalo většinou s lhostejností.

V roce 1961 jsem byl pozván francouzským vydavatelstvím Editions du Seuil, abych se setkal s velkou světovou autoritou pro srovnávací náboženství Mircea Eliade. Byl na návštěvě v Paříži z Chicaga, aby diskutoval o plánech své nové knihy Patanjali et le Yoga, pro kterou chtěl použít některé z mých fotografií.

Měli jsme dlouhé a přátelské setkání v kanceláři hlavního redaktora, muže s vysokou reputací, který se specializoval na duchovní záležitosti. Zastupoval firmu považovanou za jednu z nejvýznamnějších ve Francii v těchto tématech. Eliade vybrala řadu mých fotografií, což vedlo k dalším provizím u Seuila.

Využil jsem tam svou novou reputaci a nabral jsem odvahu ukázat tomuto editorovi maketu své knihy o Anandamayi, kterou jsem věnoval velkou péči a hodně času přípravě. Zahrnovala většinu fotografií v tomto současném svazku spolu s většinou textu přeloženého z vlastních slov Anandamayiho. Redaktor mě srdečně přivítal a otevřel model s nádechem příjemného očekávání. Úplně tiše to prozkoumal bez spěchu a sem tam se zastavil, aby se podíval déle na konkrétní fotografii. Potom vzhlédl a tvrdým, napjatým a opovržlivým tónem prohlásil: „Elle est ratee!“ – je to blázen.

Ačkoli jsem věděl lépe, než se urazit – Anandamayi by nepochybně byl velmi pobavený! – Byl jsem přesto rozbit. Do té doby jsem si uvědomil, že moje silná touha přidat tuto knihu na můj seznam již vydaných titulů o zcela odlišných tématech byla buď nesprávně odhadnuta, nebo předčasně. Musel bych projekt odložit.

Přesto mezi mými mnoha projekty těch let nebyl žádný jiný, ke kterému bych takovou náklonnost ošetřoval. Považoval jsem to za téma tak hluboce osobní, že jsem se sotva mohl přinutit vystavit ho více než příležitostně komukoli jinému, ať už vydavatelům nebo přátelům. A navzdory opuštěným schůzkám s redaktory zasklenými lhostejností nebyli žádní příjemci. Odložil jsem to do zásuvky, kde papír zhnědl a fotografie vybledly. Moje vlastní horlivost v projektu nikdy nezmizela.

Časy se změnily. Zájem o Anandamayi, jak v Indii, tak v zahraničí, se značně zvýšil, spolu se vznikem zcela nové duchovní nálady a probuzené citlivosti k mystickému životu. S ním generace vážných neindických sadhaků prokázala vhled a odhodlání na cestě ke skutečnému duchovnímu osvícení. Spolu s posunem západních postojů k duchovnosti došlo ke globálnímu přehodnocení všeho, co se týká situace žen a povahy ženskosti.

Vnášením dimenze duchovnosti do diskuse, rozvíjením stylu velící autority v organizačních záležitostech a především jejím jedinečným manželstvím a způsobem, jakým zacházela se svým vlastním postavením nejprve jako vdaná žena a poté jako polovina vdova století Anandamayi naznačil potřebu radikálního přeorientování v této oblasti života, aby zaujal zájem a respekt žen po celém světě.

V roce stého výročí narození Anandamayiho cítím hmatatelnou změnu ve vzduchu; stále více lidí k ní nachází cestu.

Nyní máme zvýrazněný obrázek, který nyní chybí, ale který byl na těchto stránkách implicitní. Svým vlastním příkladem působila Anandamayi jako průvodce pro všechny, kteří byli připraveni žít jako ona – v případě potřeby na nejvzdálenějším okraji života – a jak se často ukázalo, sdílela s nimi tento život, často čelila psychickým těžkostem, fyzickým strádání občas, na samém okraji propasti, v nejvyšší míře, ve stavu světelné rovnováhy.

Je to tato impozantní a uštěpačná schopnost, která ovlivňuje priority ve vztahu každého jednotlivce k Anandamayimu a díky níž se tolik v našem slabém a útulném každodenním životě jeví jako pouhé maličkosti – každopádně v mém vlastním životě.

Během doby, kdy jsem s ní strávil asi tři měsíce po dobu čtyř let, jsem s ní potřeboval jen jeden rozhovor. Věděl jsem, že ostatní mají naléhavější naléhavé otázky, a také jsem se omezil na jednu otázku. Chtěl jsem vyjasnit způsob, jak mohu nést Ducha do mého každodenního života jako vizuální umělec. Pro mě to byla nejdůležitější otázka v celém mém životě a zůstává jím.

Ale v tomto jsem s ní nemohl vůbec pokročit a jsem pravděpodobně jedním z mála jejích nadšených obdivovatelů, kteří odešli nespokojení!

Byla připravena podrobně mluvit o první polovině mé otázky, ale ne o naléhavější (alespoň pro mě v té době) druhé polovině. Přes ni jsem si však vytvořil celoživotní zájem o notoricky trápnou otázku zobrazování posvátného v umění naší doby. Většinu zbytku života mi trvalo, než jsem zjistil, proč se odmítla chopit druhé poloviny mé otázky.

Zaprvé, jejím prioritním řádem, jako vždy, bylo dát na první místo první věci a nechat vše ostatní se podle toho vyřešit. A samozřejmě, v mém případě stejně jako u všech ostatních, byla první priorita můj bezprostřední vztah k Duchu. To, co jsem v té době nemohl předvídat, bylo, že když jsem nabral odvahu ve svých rukou a přistoupil k její první prioritě, dostalo mě to na pokraj života a ke zcela novému pohledu na realitu.

Mnohem později jsem si uvědomil, že není pochyb o tom, že umělec hledá způsoby, jak vykreslit posvátné. Pokud je umělec skutečně v kontaktu s Duchem, pak se problém postará sám o sebe, ať je to jakkoli neřešitelné, ve věku necitlivém vůči posvátné dimenzi.

Pokročil jsem ve své práci, jen když jsem položil své vlastní malé potřeby a otázky týkající se těch nesmírností života a smrti, které byly běžnou měnou soukromých rozhovorů ostatních s Anandamayim. Měl jsem čas přemýšlet nad vším, co jsem s ní tak dávno zažil, a studoval jsem velký diskurz o zde zahrnutém okamžiku. V této knize je mnoho „nových“ fotografií, které jsem dříve mezi mými negativy „neviděl“, protože mysl je v okamžiku stisknutí spouště pomalejší než oko.

Už jsem si nemyslel, protože jsem byl natolik troufalý, abych to udělal, když jsem začínal, že bych mohl získat fotografie vzdáleně přibližující transfiguraci naznačenou Anandamayiho klouzáním stranou: „toto tělo je to“.

Tam, kde jsem odhodil její fotografie, jsem tak učinil, protože neposkytly ani náznak této nepolapitelné transfigurace. Nyní jsem se pokusil sdělit tok svého vnitřního vidění šikmými narážkami, spojitostmi mezi stránkami a kontrasty, postupnou agregací propojené totality, která spíše evokuje , než zobrazuje posvátnost.

V průběhu let jsem ve své mysli vytvořil syntézu vzpomínek, dojmů, vlaků myšlenkových samskar z mých ášramových dnů. Nyní jsou prezentovány jako moje osobní temoignage.

Stále se snažím dodržovat kvalitu, která mě na začátku upoutala v Anandamayi: paradox ničeho zvláštního.

„Jsem čímkoli, čím mě vezmeš.“

Byl jsem skoro pozdě; když jsem dorazil do Varanasi v roce 1954, úžasné dny jejího bhavy a samádhi skončily. Přesto měla stále úchvatně mladistvý vzhled a dispozice ženy, která byla v letech mnohem mladší.

Když jsem se vrátil na návštěvy po jejích 60. narozeninách, došlo k výrazné změně, zejména v rozsahu její neustálé dostupnosti.

Pouhý počet lidí, kteří ji chtěli vidět, a rozmanitost ášramů zavedených v jejím jménu vnucovaly do jejího života úplně jiné tempo a atmosféru. Během mých závěrečných pracovních dnů jsem se jako fotograf dostal do vážných problémů.

Už nebylo možné mít k ní spěch a blízký přístup, jaký jsem si užil celé dny ve Vindhyachalu. Svobodu rychlého spontánního pohybu mezi sebou a ostatními nyní brzdil tisk davu. Úžasně plamenná plasticita ve skupině, zářivá lyričnost Mataji na terase Varanasi obklopená malou skupinou kírtanů, cenná intimita na verandách – to jsem už nikdy neviděl.

V reakci na množství se nyní kladl důraz na akutní vhled do její výuky, takřka na molekulární úrovni, buď v soukromých rozhovorech tváří v tvář, nebo prostřednictvím její záhadné schopnosti hovořit přímo s každým hledajícím v rámci obrovský dav. Více než kdy jindy, od nynějška, musel člověk probodnout závojem nic zvláštního s trpělivým vnitřním zrakem.

Klíčem k mé fotografii byla vždy přítomnost dalších kolem Anandamayiho. Zdaleka nejvíce vzrušující věc pro mě, a

nejtěžší bylo „chytit“ za křídlo, okamžiky odhalení, když byl Mataji v živém vztahu k ostatním.

To bylo naprosto ústřední pro její projev, její raison d’etre. Jak vyjádřila svým charakteristicky stručným stylem: „Pro své celoživotní dílo jste svrhli toto tělo.“

Musím se přiznat, že si nemůžu představit Anandamayiho v samotě; strávila celý život přístupná ostatním. I když jsem ji někdy fotografoval, když vzhlížela nebo odcházela od ostatních v bezprostředním okolí, jen jednou jsem ji vyfotografoval sám, nehleděl jsem na ně, mluvil s nimi ani neposlouchal nikoho jiného než mě.

Jak jsem popsal dříve, při té příležitosti jsem ji vyfotografoval, jak se dívá přímo na mě, ne na můj fotoaparát.

Mnohokrát jsem byl požádán, abych mohl někomu poskytnout obrázek Anandamayiho, jak se dívá přímo na diváka. Všichni jsou ohromeni, že nemám ani jednu. Možná naznačují, že se mnou musí být něco špatně, něco v mých samskarách, což jí bránilo dívat se přímo na mě.

S potěšením mohu říci, že se na mě často dívala, ale je zásadní rozdíl mezi dívat se někomu přímo do očí a dívat se do objektivu fotoaparátu, za kterým jsou oči fotografa skryty.

Ať už je to tak malé, tato strategie fotografa je nepoctivá.

Mezi Anandamayim a mnou došlo k tiché shodě, i když jsme si nikdy nevyměnili ani slovo o mé práci s fotoaparátem.

Bylo zřejmé, že jsem nikdy nezasahoval, ale pustil jsem se do práce co nejtišěji a nenápadně. Ne že bych předstíral, že neexistuji, ale že všichni byli zvyklí na moji přítomnost; Jsem hluboce vděčný za to, že jsem měl pocit, že patřím. Lidé se mnou hovořili přímo, ne s mým aparátem.

Když jsme spolu nemluvili, vyfotografoval jsem je, jak si říkají o svých životech a vztahují se k sobě, jak to vždy dělali. Nikdo nevypadl z obrazu. Byli plně pohlceni svým světem, ve kterém oni, a také Anandamayi, žili a měli své bytí. Nebyli jako ploché ovčáky vyhlížející z okraje světa, ale pohybující se ve své vlastní sféře.

Náhodou jsem byl také v něm, účastník uzákonění záhad.

Autorská práva na text Richard Lannoy 1996

video o Anandamayi Ma od Tárak